"Білий" шаман Алтаю. "Справжні шамани існують досі. Найсильніші в Сибіру" - джерело Де знайти справжнього шамана для лікування

13 жовтня. Якутія. NVpress - Чомусь слово «шаман» асоціюється лише з героями творів, спектаклів та картиною Івана Попова, і, найголовніше, з минулим часом. А чи існують шамани зараз? Існує, вважає наш сьогоднішній співрозмовник Анатолій Алексєєв, кандидат історичних наук, доцент СВФУ ім М.К. Аммосова, відомий дослідник теми шаманізму і, за його словами, особисто знає шаманів багатьох країн.

Шамани - обранці парфумів

- Анатолію Опанасовичу, хто такі шамани, звідки вони взялися?

Як людина з'явилася на землі, вона почала пізнавати навколишній світі себе на трьох рівнях. Перший називається магією, містикою, міфологією, або загалом воно язичництво: віра в духів, божества та верховного бога. І вершина язичництва – це шаманізм. Шамани – обранці духів. Таким чином, шаманізм - це струнка система поглядів на людину, суспільство та природу. Це цілісне вчення, і воно існує з появою людини до наших днів. Звісно, відтоді, як із 15 століття європейські держави почали колонізувати весь світ, почали боротися з таким природним феноменом, як шаманізм. І не тільки європейська культура, а й великі релігії світу теж розпочали боротьбу, а в роки радянської владикомуністичної ідеології була далека шаманська ідеологія, тому шаманізм був викорінений із культури корінних сибірських і північних народів.

Другий рівень – коли з'явилися великі релігії світу: іудаїзм, буддизм, християнство, іслам. Людину створив Бог, і весь світ підкоряється верховним богам: Будді, Яхве, Ісусу Христу та пророку Мухаммеду. Не лише людину створив Бог, а й увесь світ.

Третій рівень – це матеріалістична наука, яка заперечує Бога, великі релігії світу. Ми вважаємо, що це неправильно і сьогодні з'явилися світлі уми людства (західні та російські вчені), які кажуть, що ми чинимо неправильно, ми не повинні боротися з язичництвом, шаманізмом, релігіями світу, а повинні їх інтегрувати їх, знання, і тоді людство торує стежку до майбутнього. Якщо цього не станеться, то, як пишуть західні та російські дослідники, дуже скоро настане кінець людству, залишиться остання людина, і настане кінець історії. І я в це вірю.

Сучасні шамани Якутії

- У нас у Якутії сьогодні є шамани?

Хоча на вулиці панує сучасна техногенна цивілізація, все одно в Африці, Південній Америці, Австрії, Австралії, Нової Зеландії, Росії, Південно-Східної Азії, навіть у таких технологічно розвинених країнах, як Японія, Південна Корея досі є шамани. У Якутії на сьогодні справжніх лише два-три шамани, можливо. Федот Іванів із села Жемкон Вілюйського улусу, Ганна Софронєєва із селища Батагай Верхоянського улусу. Минулого року помер великий Семен Степанович Васильєв, його духовне ім'я – шаман Саввей, він із Ієнгри.

Найсильніші перебувають у Сибіру. Якщо дивитися вузько, то якутські набагато слабші за юкагірські, чукотські, евенські та евенкійські. До речі, удаганки сильніші за шамани, але не всі.

- Кажуть, вони живуть самотньо, не одружуються, не заводять дітей.

Чому? Вони живуть звичайним життям, у них є і діти, і подружжя. Просто вони перевтілюються під час камлання. Ще в деяких шаманів, у тому числі й у сучасних (особливо чукотських), є «духовна дружина», тобто «іччі», дух.

– Зовнішня атрибутика сьогоднішнього шамана, яка вона?

Бубон, шапка, костюм, парфуми-помічники, хоч у кожного шамана свій індивідуальний костюм, але зовні вони начебто схожі. Насправді їхній одяг відрізняється за залізними виробами, що зображають духів-помічників, залежно від духовного рівня шамана.

- У наші дні як вони вживаються зі звичайними людьми?

Прості люди до шаманів ставляться по-різному: хто вірить, хто не вірить, за радянської влади багато хто став атеїстом. Так як будь-яка людина складається зі зла і добра, шаман теж може виявити зло, що набагато небезпечніше тогодуховного зла, який робить проста людина. І всі помисли, дії шамана виконуються. Якщо на когось він накличе смерть, той помре раніше.

Іноді шамани борються між собою: у кожного своя родова, племінна, етнічна територія, що залежить від духовного рангу. Тому, наприклад, шаман сьомого неба може бути лише на своїй території.

– Останнім часом стало багато екстрасенсів. Яка їхня відмінність від шаманів?

Шаман має зовсім інший духовний рівень. Його обирають духи, і тільки він присвячується таємним знанням природи і виключно він повинен мати костюм, бубон. Лікувати ті чи інші хвороби. А екстрасенс – не обранець духів, хоча кажуть, що вони саме такі, але така думка невірна. Він лікує тільки своєю енергетикою і з духами не спілкується, тоді як шаман лікує за допомогою сильних духів, тобто він виступає посередником між хворим і духами. Кожен шаман має свій метод лікування, свою матір-звір, наприклад, олень, бик, ведмідь. Таким чином, чим потужніший помічник-дух, тим шаман сильніший.

Симптоми шаманської хвороби

- Шаманізм передається родичам у спадок?

Ні, але іноді може і передаватися, але духи самі знаходять ту людину, яка підходить за своїм складом (етинен-хаанінан, ейунен-санаатинан). Взагалі, це природна таємниця, і шляхи Господні несповідні. Раптом у нащадків виявиться?

- Чула, що людина, у якої в роді були шамани, часто бачать пророчі сни і можуть передбачати майбутнє та мають інші здібності.

Будь-яка людина має екстрасенсорні здібності. Моє покоління також. Мені 68 років, і я можу по снах, за різними прикметами передбачати майбутнє. Люди зазвичай думають, що тварини не мають свідомості, а насправді навіть маленька польова або домашня миша (олень, кінь) особливою поведінкою повідомляє господаря, що на нього чекає протягом трьох років. Просто треба вміти читати зашифровані листи. А сучасна людина більше дивиться телевізор, втикається у телефон і думає, що він володар світу і вірить, що своєю волею підкорить світ. Нічого подібного, людина – це піщинка у світобудові. Невипадково «Горі з розуму» як знак згори, як застереження: якщо людина почне підкорювати природу, знищить себе.

- Уявімо людину: з одного боку у нього в роді був священик, з іншого - шаман. Чи може у нього спостерігатися роздвоєння особистості, яке душа - виступати ареною боротьби двох сил?

Ти хоч комуніст чи атеїст, все одно, якщо шаманська хворобавиявиться, значить, вона виявиться. Роздвоєння не буде. Може, я крамольну думку для сучасного суспільства висловлю, але насправді усі великі релігії світу – штучно створені.

- Які є симптоми хвороби шамана?

Після того, як духи обрали майбутнього шамана, він починає вже «хворіти на божевілля», або на «психічну хворобу». Сучасна медицина вважає їх шизофреніками, і намагається вилікувати сильними ліками, уколами, заганяючи «хворобу» глибше. Все, людина вже зіпсована. Адже серед пацієнтів психіатричних лікарень можуть зустрітися справжні шамани. Наприклад, на нашому Котенко. Щоправда, не всі душевні хвороби ведуть до шаманізму

- А сьогодні для «захворілих» яка є альтернатива психіатричним лікарням?

- «Хворі» можуть на кілька днів піти в тайгу, де вони і в сорокаградусний мороз, легко одягнені, не загинуть. Зараз медицина «розчленувала» людину частинами. З'явилися лікарі вуха, горла, носа... А східна медицина, у тому числі шамани, людину розглядають і лікують у цілісному вигляді, входячи до її несвідомого.

Не підходьте до могили шамана

Шамани діляться на білих та чорних…

Білі – ті, які мають духів-помічників зверху, а чорні – з нижнього світу, вони сильніші. Білі ж належать до жрецтва. Взагалі, поділ на білих та чорних умовний. Просто люди неправильно тлумачать. Це європейський підхід, який розглядає шаманізм як відстале явище, але насправді воно може бути навіть майбутнє людства.

– Озвучувати ім'я шамана не можна?

Можна, можливо. До речі, кожен шаман має духовне і мирське ім'я.

- Торкатися їхнього поховання - накликати лихо, прокляття?

Триста років перебуває дух-звір біля могили шамана, і якщо хтось наблизиться до поховання, дух може перейти на людину, і тоді може стати шаманом. Особливо якщо він підходить за своїм психічним станом, фізичним тілом, духовною свідомістю.

Якщо людина не виявив поваги до могили, відразу з нею може статися негативне. Це небезпечно. Взагалі, із шаманами жартувати не можна.

Людину клонували прибульці

- На вашу думку, хто з якутських письменників правдиво зобразив шаманів?

Іван Гоголів-Киндил. Етнограф Гавріл Ксенофонтов. Дореволюційні дослідники, наприклад, Вацлав Серошевський, хоча вони розглядали з європейської точки зору, але вони не винні.

- Багатьом дуже цікава тема шаманізму. Чим це пояснюється?

Тому що це природний феномен. Всі дуже довго вивчали це питання, але до цього часу відповіді немає і буде не скоро. Мій наставник, шаман Саввей, за три роки перед смертю розповідав мені, що людина походить не від мавпи, а її клонували прибульці з Космосу. Хочете вірте, хочете – ні.

Навесні 1995 року зі мною провели шамано-віртуальну операцію: рано-вранці в наметі біля оленярів біля Хатиннаах, що біля річки Тімптон, 107-річна Мотрона Петрівна Кульбертінова замінила моє хворе серце на серце молодого оленя. Вона камлала, спрямовуючи бубон мені в область серця, спини. Сам я також брав участь у заміні хворих органів п'яти людей, але це лікарська таємниця.

Нарешті космологи з'ясували, що наша сучасна наука знає лише 4,6 відсотка атомів світу, тобто лише п'ять відсотків істини. Інші 95 невідомі. Парадоксально, але факт. Це буде актуальним завжди. Тому вірне твердження: «Чим більше я читаю, тим більше дізнаюся, що нічого не знаю».

(9)

Шаманізм

«Оскільки це не організована, а духовна практика, все одно шаманізм перетинає всі релігії та віросповідання, досягаючи найглибшої історичної пам'яті.

Що таке шаманізм?

Ці практики існують протягом тисячоліть з різними культурами, системами правління та релігійними напрямками.

Багато формалізованих релігій, від буддизму до християнства, прийшли з древнього шаманського коріння і все ще несуть шаманські нитки глибокого зв'язку з божественним у всіх речах. Але сам шаманізм – це не формалізована система переконань чи ідеології. Швидше, це група дій та досвіду, якими діляться шамани у всіх культурах світу.

Індивідуальна практика

В даний час в культурах, що не належать до корінних народів, шаманізм вивчається і практикується як життєвий шлях. Наслідуючи перспективу, індивіди прагнуть бути у взаєминах з духом у всіх речах.

Вони прагнуть використовувати інформацію з невидимої реальності, щоби формувати свій життєвий досвід.

Консультації із шаманами

Як і в давні часи, люди радяться із сучасними шаманами для практичного та прагматичного вирішення проблем у повсякденному житті— від особистої хвороби, професійних проблем чи сімейних розбіжностей до проблем предків.

Шамани живуть і працюють у стані підвищеної усвідомленості, так званих екстатичних станах трансу. Їхня здатність отримувати інформацію та вносити зміни в невидимі сфери залежить від досвіду та сили шамана.

У цьому сенсі шаманство — це практика, що відбувається у невидимих сферах, зцілення людей чи спільнот, у сфері нормальної реальності.

Номер 1 на Сьогодні

СЕАНСИ ГЛУБКОЇ ТЕРАПІЇ З ІНСТРУМЕНТАМИ СИЛИ це ваш найкращий ШАНС!

СЕАНСИ ГЛУБКОЇ ТЕРАПІЇ З ІНСТРУМЕНТАМИ СИЛИ це найкраще, потужне та дивовижне, що я вам можу запропонувати на сьогодні. Розлади і Хвороби, що погано піддаються лікуванню, не можуть встояти перед Силою таких Сеансів. Якщо ви страждаєте від панічних розладів, фобій, стресів, депресій, то СЕАНСИ ГЛУБКОЇ ТЕРАПІЇ З ІНСТРУМЕНТАМИ СИЛИ це ваш найкращий ШАНС!

Для деяких народів така шаманська практика є частиною їхньої домінуючої культури, для інших вона прямо суперечлива.
Деякі люди інтуїтивно керуються пошуком допомоги у сучасного шамана, часто коли інші варіанти вичерпані, навіть не розуміючи, що таке шаман і як він працює.

Що таке шаман?

Тисячі років практики показують, що шаманські практики мають цінність всім, хто їх використовує. Найбільше розуміння у цій галузі прийшло зі спостережень антропологів. Крім того, у багатьох ранніх культурах і навіть у сучасній латинській америці знання про лікувальні властивостірослин пройшли через практику шаманізму, знання яких досі використовуються.

Ви можете відвідати безкоштовну консультацію Майстра основного шаманізму та цілительства, для цього заповніть контактну форму, напишіть що вас цікавить: практики шаманізму та цілительства, Духовний вчитель, або допомога в лікуванні та лікуванні. Алекс відповість одразу після прочитання вашого листа.

де і як знайти шамана-цілителя і отримав найкращу відповідь

Відповідь від Пуп Землі, нашої - матері вашої.
в тундрі де ще

Відповідь від Віталій Кочнєв[гуру]
там в яранзі инета немає .... не там шукаєш .... а че трапилося

Відповідь від Йоветлана[гуру]
Всі екстрасенсорні здібності – це сутності, які підсмоктуються до душі екстрасенсу і через нього хочуть реалізувати свої амбіції.
Спочатку вони спокушають самого екстрасенсу надздібностями, але поступово викликають дисбаланс у його енергетичній системі, виснажують його енергію та провокують негативні події у житті практикуючого.
За яким принципом працюють мертві сутності, створюючи ілюзію
одужання пацієнта? Оскільки всі хвороби викликаються наявністю тих чи інших небажаних гостей у нашій душі у формі ідей, нав'язливих станів, то й «усунення» проблеми відбувається просто шляхом заміни в людині однієї сутності на іншу - тобто одна проблема витісняється іншою проблемою. І оскільки людина, покладаючись на волю екстрасенсу, сама не виробляє духовного імунітету проти негативних атак мертвих сутностей, то рано чи пізно вона стає до того напхана всілякими «духами», що її воля остаточно поневоляється, і вона не може контролювати себе.
Звичайно, святі і пророки були, це так, але вони, як правило, не балували людей чудесами всує, не привчали їх до думки, що їм потрібно розвивати певні здібності. . Людина має розвивати свій дух – свою любов, доброту, співчуття. Тому що Любов – це не просто емоційне почуття, а це наймогутніша енергія на землі, яка створила весь світ. . І якщо людина увійде в контакт зі своєю суттю, зі своєю вищою природою, то вона стає під захистом бога.
І оскільки еволюційний процес удосконалює нашу свідомість, розвиває в нас усі здібності кохання, то поступово має зрости нова формаціялюдей - мудрих, люблячих, позитивних, врівноважених.
посилання

Відповідь від Єлизавета[гуру]
Щодо сутностей зі Світланою згодна, але не шукай контакту з кимось крім Бога. Він створив світ досконалим, а ворог намагається людей збити зі справжнього шляху різними релігіями та здібностями. Але все це з потурання божого – мета життя людини – знайти шлях до Бога.

Відповідь від Hunab-Ku[гуру]
У Бурятії чи Алтаї
посилання

Відповідь від Євеча у темряві[гуру]
У Москві є Академія з факультетом шаманізму
Академія чи парапсихології, чи ще близько яких наук

Відповідь від Олександр Л[гуру]
У примор'ї, в Ольгинському районі через селище Веселий яр, кілометрів 400 на північ, буде місце зване Хрещатик і від нього ще два дні на захід до водоспаду а потім повернути на північ до печери Арсеньєва. Там стійбище і там і шаман добрий у них, Коля звуть. Як почне камлати, так мертві оживають і риба сама з води в мережі лізе.

Алтайський шаманізм має вербальний характер. Це вчення немає письмового викладу своїх основ, положень, декларацій. Немає канонічних правил, заповідей, заборон, текстів молінь тощо. буд. Усе вчення тримається лише з усно-візуальної основі і простому ритуальному реквізиті. В алтайському шаманізм немає професійної ієрархічної спеціалізації на основі певних обрядів і випробувань, які повинні проходити шамани при своєму становленні.

Служителі культу називають камами. Кам служить провідником між світом живих і світом, що пішли в інший світ, а також між світом людей та світом природи. Ками (шамани) з'являються за велінням духів-предків, і це не вимагає будь-якої санкції з боку суспільства чи конфесійної організації. Пройшовши своє становлення під покровительством духів, отримавши від нього свій бубон (зі шкіри оленя), кам стає визнаним серед оточуючих обранцем божеств.

Камське звання отримує не за звичайною, а за фізичною спадщиною. Здібність до камланія вроджена. Навчанням набувається лише знання алкишів, наспівів та взагалі зовнішнього обряду. Людина, якій судилося природою стати шаманом, рано починає відчувати свою схильність до того: вона стає хворою і часом впадає в сказ. Деякі кілька років утримуються від вступу в камі. Доля шамана незавидна. Ками та адуки (ватажки на звіриному промислі), як каже Народна прикмета, - Не бувають багаті.

Але ця помірність обходиться їм дорого. Воно пов'язане з великими стражданнями. Налагоджені звуки бубна спочатку приводять таку хворобливу людину в легке тремтіння, її починає посмикувати, потім посмикування стає все сильнішим і сильнішим. Людина починає кривлятися, очі розгоряються; він схоплюється, кидається, дурить. Те саме буває з тими, що раптом припинили камлання. Є хрести, що утримуються від каміння добровільно. Вони за всякого звуку бубна страждають від посмикування і нападів сказу.

В Онгудаї, в центрі Алтаю, за розповідями, якщо на кого випаде доля бути шаманом, той спочатку терпить фізичні муки, йому веде руки, ноги; він стає хворим. Після цього він навчається у старого кама. Спочатку слухає наспіви, потім повторює їх відразу ж за вчителем. Камське звання не завжди передається батьком синові, але як вроджена хвороба потяг до камства буває спадково.

Тому у кама часто народяться діти, схильні до хворобливих нападів, які ведуть за збій вступ у камське звання. Камська пристрасть спадкова, як дворянська порода, як «біла кістка». Якщо син Кама не відчує схильності до камського звання, то якийсь племінник народиться з цим покликанням. Але є, мабуть, і такі шамани, які вступили до цього звання за власним бажанням. Однак, родові шамани могутніші за звичайні.

Шаманізм - це не просто віра у парфуми. Шаманізм - це магічне вчення про способи усвідомленої та цілеспрямованої взаємодії з духами. Духи не часто відкривають людині свою присутність і досить рідко прагнуть виявити свої наміри. Отже, людина сама має звертатися до них. Але добитися постійного та яскраво вираженого контакту з духами можуть лише їх обранцями – шамани. Шаман стає магом і чарівником лише під час камлання, лише тоді, коли він закликає себе всю свою дружину духів.

Після каміння, коли духи покидають шамана, він перетворюється на самого звичайної людини, і його вже ні про що не питають. Так і вогонь може стати божеством От-ана, а може – «пристосуванням для приготування їжі та сушіння одягу у туристському поході». Гора може бути суворим і справедливим духом Ту-Еезі, а може – величезним шматком гранітної маси. У родимці може виявитися цілюща сила господаря вод Су-еезі, але він може бути просто одним із джерел питної води. Алтай одночасно і нагромадження гір з життям, що протікає на них, і велике божество Алтай-Еезі.

Все залежить переважно від двох обставин. По-перше, чи одухотворені дані вогонь, гора, джерело, озеро, місцевість. Чи мають вони господаря. По-друге, чи вірить людина у духів. Якщо вірить, він починає відчувати і помічати їх присутність. Потім людина створює свій підхід з духами, що складається з прикмет і повір'їв, молитов та алкишів, обрядів та ритуалів, особливостей поведінка тощо.

На початку ХХ століття Алтаї стала вельми поширеною отримала нова віра «бурханізм». Проповідники Ак-Дьанг - ярликчі відкидали чорних духів та контакти з мешканцями підземного світу, поклонялися лише «білим» покровителям і шанували верховне божество Юч-Курбустан. У основі бурханізму лежали елементи історичних міфів, віра у месію. Офіційним становленням бурханізму стали алтайські моління в долині Теренг в Усть-Канському аймаку в 1904 році.

Коли виник бурханізм, алтайці назвали його jанг - «біла віра». Шаманізм вважався кара jанг - «чорна віра», оскільки перший легендарний шаман був навчений камланію Ерликом. Звали його Янгара. Алтайська легенда розповідає про те, що одна знатна людина захворіла і закликала до себе іншу людину на ім'я jангара, змусивши останнього камлати. Обох Ерлік навчив: одного призвати кама, іншого - камлати.

Тоді Улбгень сказав Янгарі: «Ти будь слуга Ерлику, бо ти не мені приносиш жертву, і після смерті ти підеш до Ерлика». Jангара сказав у відповідь Ульгеню: «Мабуть, я тобі так само приноситиму жертву, як Ерліку». Ульгень сказав йому: Відтепер буде ім'я твоє Кам. Хто наслідуватиме тебе, той не матиме багатства на землі».

Міф про Ерлика, як про вчителя камів шаманського мистецтва, пояснює, яким чином у алтайців з'явився чорний шаманізм, пов'язаний з шануванням Ерліка та подорожами до підземного світу. Стародавні тюрки молилися Небу. Чорні шамани виділилися в них в окрему групу, поширену серед рядових кочівників ні периферії давньотюркської держави, лише після її падіння та роздроблення. З цього часу припинилися грандіозні загальтюркські моління Небу (Тенгрії). Не стало верховних шаманів, отже, посилилися позиції місцевих служителів культу.

Останні обслуговували повсякденні потреби кочівників на побутовому рівні. Часи настали важкі. Матеріальні та соціальні умови життя кочівників, розсіяних переможцями по величезних просторах Центральної Азії та Південного Сибіру, змушували звертатися за допомогою не тільки до доброзичливих, а й до шкідливих духів та божеств. Так «чорний шаманізм» став переважати над «білим» серед алтаї-саянських народів.

Шаманська діяльність забирає багато часу та сил, а оплачується дуже скромно. Шамани викликають у своїх домашніх постійне невдоволення: і господарством до ладу не займаються, і від камлань особливого доходу не мають. Раніше навіть у заможного шамана ритуальне вбрання - маніяк, готувалося два-три місяці. У бідних шаманів на його пошиття йшло до трьох років. Шаманов було чимало, а розкидане по долинах річок населення - рідкісним. При цьому господарі священної гори часто забороняли шаманам просити оплати за свою роботу: «якщо самі дають, - бери, а клянчиш, дізнаюся, погано тобі буде».

Якщо кам не виконував цю вказівку, господар гори вішав двійника шамана на сучок дерева і карав, а самому шаману коротшував термін життя. Таким чином, професіоналам камів полягає не так у зароблянні на життя камланням, як у їхній спеціалізації на релігійно-ритуальній практикі. Гарний шаман володіє прийомами ритуальної зносини з божествами і духами, використовує особливу шаманську термінологію, вміє подорожувати в ту чи іншу сферу Всесвіту, знає дороги та маршрути цих подорожей, орієнтується у просторі світів, населених дугами та божествами.

Своєрідним сакральним дипломом кама є його бубон, що отримується від божеств і духів. Бубон свідчить про кваліфікацію шамана. Хмара такої ролі не грає. А ось бубном кам повинен володіти віртуозно. По ходу камлання він демонструє жестами, мімікою та іншими засобами значення бубна, як їздової тварини, як зброї (цибуля і стріла). Потрібно поєднувати частоту ударів у бубон зі співом - зверненням кама до божеств та духів.

Діалог відбувається у різній тональності, що відбиває голос і божества, і самого кама. Ками вміють наслідувати голоси звірів і птахів, образ яких виступають його духи-помічники, іржання жертовного коня, чи їздового коня божества. Подібних дрібниць у діяльності кама багато. За ними завжди спостерігають пересічні учасники камлань. За ними судять про кваліфікацію Кама.

Кам повинен знати пантеон божеств і духів, їх зовнішній вигляд, звички. У цьому плані кваліфікація шамана проявляється і зверненнях і гімнах божествам. У гімнах використається певна шаманська ритуальна лексика. Кам розмовляє з духами їхньою мовою. Ці гімни та заклики називаються алкиш. Шаман, камаючи тому чи іншому духу, звертається до нього з хвалами у формі алкиша. При цьому він щоразу імпровізує свої гімни-звернення та молитовні прохання.

Віра у двійника

В Алтайському шаманізму уявлення про двійнику склалися в домінуючу концепцію, що пояснює ритуальний механізм головної культової практики - камланія, Уявлення про індивідуальний двійник відбивають віру алтайських шаманістів у своєрідний кругообіг існування людини. Структура круговороту така.

Життя кожної людини починається в небесній зоні Всесвіту, де вона ще не має антропоморфної форми. Звідси вона посилається божеством землю в матеріальної формі. Наприклад, у вигляді падаючої зірки або сонячного променя. Або через здування шаманом «зародків» дітей, що висять як листя на священній березі, на землю. Ці зародки падають через димовий отвір юрти у вогнище, а потім потрапляють до жінки.

Так настає утробний період земного життя людини і виникає зв'язок із жіночим небесним божеством Умай. Утворюються кістки, тіло, кров. З появою світ, першою ознакою якого є «дихання», настає період перебування людини на місячно-сонячної землі. Коли "дихання обривається" - настає смерть. До того, як дитина почне вільно говорити, вона знаходиться під наглядом «Матері-Умай». Але, як тільки дитина починає спілкуватися з іншими людьми, входить до земного соціального світу, його зв'язки з Умай перериваються. Але росте і дорослішає двійник, який замінює людині няньку, опікуна та поводиря Мати-Умай.

Двійник має здатність відокремлюватися під час сну від тіла у вигляді маленького вогника, подорожувати різними місцями і повертатися при пробудженні. Для виходу та входу він використовує носові отвори. Вважається, що якщо сплячій людині покласти не кінчик носа куточок, то він не прокинеться доти, доки куточок не звалиться, тому що двійник побоїться увійти в тіло.

Особливо обережно людина повинна поводитись у горах. Потрібно побоюватися виходу двійника під час сну. Якщо людина в чомусь завинила, то господар гори чи тайги може спіймати та залишити двійника у себе. Випадки неповернення двійника трапляються досить часто. Повернути двійника може лише шаман. Шамани при камланії знаходять двійників, що повернулися, впізнаючи їх за ознаками і рисами хворого. Двійників ловлять у бубон і вбивають сильним ударомпо бубну у праве вухо.

Звичайна людина може бачити двійників лише уві сні. Шамани та ясновидці (коспокчі) бачать їх на власні очі. Особливо добре їх бачить кам, за сприяння власного двійника, якого шамани відокремлюють від себе під час камлання. Двійник шамана може залишати тіло в будь-який час дня і ночі з волі шамана, але під час камлання. Відділення двійника від тіла Кама відбувається за допомогою парфумів - помічників і покровителів кама, яких він прив'язує ударами в бубон або опахалом із пояса, сорочки, березової гілки тощо.

На відміну від звичайної людини двійник шамана постійно перебуває під повним контролем шамана та його духів. Такі властивості двійника шамана стирають у присутніх на камланії грань між видимим реальним та невидимим міфічним світом.

Після смерті шамана його двійник продовжує мати особливі властивості. У звичайних людейдвійник повертається до божества, що послав його зародок, або переселяється до країни померлих. Двійник Кама залишається на землі. Він живе у горах чи тайзі і пов'язані з місцем поховання шамана. Через деякий час двійник визначить долю нового Кама - якогось зі своїх нащадків. Він буде одним із його спадкових покровителів.

Концепція двійника пояснює, яким чином шаман подорожує у ту чи іншу сферу Всесвіту час камлання. Будь-який шаманіст знає, що до духів і божеств ходить не сам кам, а його двійник та духи-помічники. Вони ведуть до божества не самого жертовного коня, яке двійника. Коня, призначеного на жертву, і двійника цього коня алтайські шамани називають словом бура.

М'ясо жертви з'їдають, кістки укладають на лабаз, шкіру вивішують на жердинах біля місця жертвопринесення, а бура відправляють божеству. Бура стає їздовим конем духів та божеств. Останні посилають їх шаманам як помічники. Деякі шамани з їхньою допомогою піднімаються на небо, звертаючись з ними як зі своїми верховими кіньми. Наприклад, відпускають відпочити на пасовищі тієї чи іншої верстви небес.

Більшість алтайців називають двійника живої людини - jула, а двійника, що вийшла з тіла померлого - суна. Бачити суна можуть тільки шамани та ясновидці-коспокчі, та ще й собаки, які сповіщали про нього своїм гавканням. Коспокчі бачать суна на далекій відстані як людину зі своїми особливостями її фізичного вигляду та вбрання. Але таке бачення суна-людини віщує швидку загибель останнього. Суна грає роль лише у потойбіччя. У момент смерті він виходить із людини у вигляді пари. У потойбічний світ сунна вирушає після сорока днів проживання біля будинку померлого.

Духи шамана

Другим важливим становищем алтайського шаманізму є віра у духів шамана, що становлять його сакральну магічну силу. У цьому становищі тримається вся релігійна практика, весь культ шаманізму. Шаманісти знають, що жодна людина не може бути камом без духів-посередників. Ніхто не ризикне без підтримки духів вирушити в таку далеку і небезпечну подорож, якою є камлання.

Всі культові дії, які зроблять шаман, і всі результати яких він досягає, здійснюються за допомогою духів, які закликають шаман до себе на початку кожного камлання. Одні з них повідомляють Каму причини хвороби людини і де знайти двійника, що загубився; інші допомагають орієнтуватися і пересувається під час камлання небесній сферіна землі (по горах, хребтах, тайзі) або в підземному світі; треті охороняють від злих духів та ворожих шаманів.

Свою особисту охорону ками називають курчу (обруч), оскільки духи обвивають кільцем їх голову, тулуб, руки, ноги. Деякі духи допомагають доставити жертву божеству: несуть судини з жертовними напоями, ведуть бура жертви. Вони допомагають пробратися до божества, вести із ним діалог.

Кожен шаман має свої духи, причому неоднорідні за складом. Духи поділяються на страти. Спільними всім шаманів стили дві страти духів: покровителі і помічники. Покровителі – персоніфіковані божествами духи високого рангу: ульгень та його сини, божество вогню, господарі священних гір. Духи-помічники утворюють дві групи. В одну, під назвою тос, зледенені предки шамана, що були за життя камами. До другої групи належать службові парфуми, які призиваються перед камланням ударами в бубон.

Ці парфуми заповнюють бубон і супроводжують шамана під час його подорожі до тієї чи іншої сфери Всесвіту. Службові парфуми бубна (чалулар) становлять реальну силу шамана. Шаман цінує і прагне примножити цих духів, включаючи їх ряд предків - шаманів. Особисті духи, притягнуті шаманом, визначають його культові та магічні можливості. Дати їм докладну характеристику неможливо через достаток. У кожного кама вони, особливо дрібні службові парфуми у вигляді звірів, птахів тощо, суто індивідуальні.

Серед покровителів шаманів виділяється божество вогню. У алтайців воно виступає під ім'ям От-Ана (Вогонь-Мати). Це божество увійшло пантеон алтайського шаманізму зі спадщини найдавніших епох. Алтайські камі починають будь-яке камлання з вшанування та частування кропленням От-Ана, звертаючись до неї із закликами. Шамани просять От-Ана дати помічників та супутників у майбутніх мандрівках камланія і завжди отримують цю допомогу.

От-Ана виступає як посередник між камом і божеством вищого рангу. Але Вогонь-Мати не є слугою шамана. Вона їхня покровителька і лише в цій якості надає камам допомогу. Божество вогню допомагає шаману, якщо він шанує його, приносить жертви, беззаперечно слухається. Але воно може піти і на дії, що карають, караючи за нешанування, зневагу і особливо осквернення.

До високих покровителів, які допомагають шаманам, належать і господарі священних гір. Від них шамани одержують свої бубни. Їм влаштовують спеціальні моління-камланія. До них звертаються з різними проханнями про благополуччя роду, улусу, окремих людей.

Серед парфумів-поміщиків алтайських шаманів виділяються духи-предки самих шаманів. Від них Ками отримують шаманське покликання та шаманський дар, що передається у спадок. Якщо в алтайця виявляються ознаки шаманського покликання - про нього кажуть: «Тосі (духи предків) настають, давлять». Культ шаманів-предків забезпечує наступність шаманізму і пояснює механізм появи та становлення шаманів.

Померлі шамани-пращури приводять Кама в стан збудження перед камланням. Покликані за покликом шамана ударами в бубон вони вселяються в нього, вивільняють двійника і стають його охороною під час камлання, розміщуючись на голові та плечах, руках та ногах, обвиваючи табір. Ці обладунки забезпечують двійникові Кама успіх при подоланні перешкод на шляху до різних сфер Всесвіту, при боротьбі зі шкідливими духами.

Тосі померлих шаманів, як і духи-господарі гір і вод, лісів і долин, звірів та птахів, належать до категорії земних духів, бо після смерті двійники шаманів не переселяються в країну померлих, а залишаються на землі. Двійник померлого шамана вирушає до свого аротос (чистого тося) під заступництвом якого він перебував за життя. Найчастіше це священна гора, від якої шаман, що помер, отримав свій бубон.

Бубон і ритуальне вбрання

Коли з'являється новий кам, його бубон і костюм повинні повторювати особливості, які були присутні на бубні та вбранні предка, який обрав Кама своїм наступником. Бубон і ритуальне вбрання шамана є священними предметами культу під час камлання, бо вони є притулком для духів-помічників. Коли шаман ударяє в бубон, духи прямують до нього. Одні з них проникають у бубон, інші розміщуються на ритуальному одязі, треті, найголовніші, вселяються в самого шамана, який вбирає їх у себе глибоким вдихом. Так бубон і ритуальний одяг шамана оживають під час камлання усіма своїми частинами та деталями.

З індивідуальним бубном пов'язана як ритуальна діяльність, Кама, а й його життя. Якщо під час камлання шкіра на бубні лопається або на ній виступає кров, це означає, що духи зібралися покарати шамана і незабаром він помре. Бубен - найголовніший ритуальний інструмент та свідчення від вищого божества, свого роду сертифікат, що видається як право на камлання. Без санкції божеств та духів-покровителів жоден шаман не може зробити собі бубон. Не вільні алтайські шамани й у виборі типу свого бубна, отже, і у виборі господаря бубна.

Під час камлання господар бубна передає інформацію шаманові. Саме через господаря бубна шаман все бачить і все дізнається. Тип бубна вказують духи-предки під час спеціального камлання. Виготовивши бубон, шаман демонструє його божеству. Як правило, господареві священної гори. З цією метою влаштовується обряд виготовлення та пожвавлення бубна, який триває кілька днів при великому збігу народу.

Важливим помічником шамана під час камлання стає двійник тварини, шкірою якого обтягнутий бубон. Для виготовлення шкіри беруть шкуру марала чи лося, козулі чи коня (лоша), і лише самців. Двійник тварини, шкура якого була використана для виготовлення бубна, використовується шаманом під час камлання як їздова тварина. Тому, здійснюючи обряд, шаман у своїх зверненнях називає бубон не звичайним словом тунгур (шаманський бубон), а назвою тієї тварини, чия шкура стала основою для бубна.

Коли створення бубна закінчується, молодий кам і його наставники починають камлання з метою пожвавлення бубна і показу його господарю священної гори. На початку камлання шамани йдуть зворотним слідом і відновлюють індивідуальну історію льодовика і берези, з яких зроблено обичайку та рукоятку, від початку їх зростання і до моменту заготівлі для бубна. Те саме роблять і щодо тварини, шкіра якої пішла на виготовлення шкіри для обтяжки бубна. І коли «відступаючи назад», Ками доходять до місця народження тварини, вони ловлять її двійника і вбивають у рукоятку нового бубна.

З цього моменту бубон вважається жвавим. Він купує чула (двійника тварини). Молодий шаман імітує його навчання для верхової їзди. Утаймувавши свою їздову тварину, Ками вирушають на ньому до господаря священної гори і там, показуючи бубон, який молодий кам тримає за привід, отримує дозвіл камлати з ним до виготовлення наступного бубна.

Після здійснення обряду шаман якийсь час камлає один. Він ховає чола бубна від інших шаманів та ворожих сил. Якщо на бубон використана шкура марала чи козулі, шаман ховає чула в глухій тайзі, якщо коня, то в дуплі дерева або перетворює його на яструба, сокола-сапсана, кречета. Приховувати чула доводиться тому, що власне життя шаманів прямо залежить від чула бубна. Якщо чула загине, то з бубном уже не можна камлати, і тоді вмирає сам шаман.

Іноді кам ударами в бубон закликає своїх духів уночі, щоб наодинці порадитися з ними, дізнатися про їхні побажання. У цей час шамани змушують своїх духів дивитись книгу «Сабир Бічик». Книга допомагає з'ясувати речі, які не вимагають проведення великого камлання, наприклад, якесь передбачення. Назва «Сабир Бічик» може бути перекладена як «Книга про нашіптування». Зрозуміло про нашіптування магічному, про вимовляються пошепки змови і заклинання.

Але дивляться у книжку не самі шамани, які Тосі (предки, померлі ками). У алтайців соєю грамоти не було. Грамоти туги - це, мабуть, предки-ками жили в 17 - початку 18 століття Джунгарії. Туди алтайців відвели, підкорили їх ойрати, там була поширена монгольська писемність, там лами для передбачень і ворожінь користувалися священною книгою «Садур». Можливо, туги камів дивляться ще далі в глибину століть і бачать давньотюркську книгу ворожінь.

Необхідна приналежність для спілкування з духами у більшості алтайських шаманів - маньяк (ритуальне вбрання). Його виготовлення відбувається за вказівкою духів-покровителів. Для маніяка характерне складне зовнішнє оздоблення. Воно включає: безліч джгутів; сотні різних підвісок; невеликі шматки тканини у вигляді хусток; стрічки; бахрому; шкіру звірів птахів та їх окремі частини (кігті, пір'я, дзьоби, крила); ганчір'яні антропоморфні зображення у вигляді ляльок, змій, чудовиськ; іноді мініатюрні предмети побуту (кісети, голки). Джгути виготовляються з конопляної мотузки та обшиваються ситцем.

Підвіски (кільця, бляшки) виготовляються із заліза. Дзвіночки, бубонці - мідні. Все це прикріплюється до короткостатевої, що доходить до колін, орної куртки з рукавами (з овчини або шкіри маралу) так, що самої куртки не видно. Куртка служить конструктивною основою розміщення у ньому всієї маси деталей, мають різне символічне значення. На маніяк пришивають іконографічні зображення божеств і парфумів у вигляді лялечок, джгутів та ін, що допомагають шаманам робити камланія. Костюм служить вмістилищем духів шамана, що закликаються перед камланням, які захищають Кама як броня під час молінь.

Виготовлення костюма шамана - колективне заняття жінок (бубон роблять тільки чоловіки). Воно відбувається у час і супроводжується спеціальним обрядом. Цей ритуал проходить при великому збігу народу і покликаний видалити скверну з маніяка, що виникла у ньому від дотику рук поганих людей. Але головне значення обряду полягає у визначенні ступеня придатності костюма.

Духи при камланії ретельно оглядають маніяка і через навіювання дають кому своє схвалення або несхвалення. Якщо маніяк не схвалюється, його перешивають і виправляють відповідно до вказівок духів. Після затвердження ритуального костюма духами він стає забороненим для дотику жінок. Маніяк пройшов очищення, придбав вхід для появи на ньому сили шамана, став священним ритуальним одягом і його не слід оскверняти руками.

Маніяк важливий, але все ж другорядний атрибут шамана. Камлати можна і без маніяка. Без бубна алтайські шамани камлати не можуть.

Обряди

Процедура камлання у камів різна. І сама дія різноманітна, і пісні, і боги, яких кам закликає. Очевидно, склад дружини духів залежить від цього, якому поколінню належить шаман, з його родинних відносин. Кожна кістка має свого бога і камлає йому. Тільки Ульгень та Ерлик боги спільні для всіх алтайців.

Ками закликають і своїх померлих батьків як духів. Якщо кам одружується, він закликає і тих духів, яких дружина приведе із собою. Тому дружина парфумів у кама ніби придане: частиною вона складається з дісталося у спадок, частиною набувається новими родинними зв'язками.

Дивлячись на божество, до якого звертаються з молитвою або жертвою, процедура камлання буває різна. Вона має зобразити поїздку шамана зі своєю дружиною духів до далекого житла божества. Якщо це божество живе на небесах, наприклад, Ульгень, то містерія кама повинна наочно зобразити подорож на небо, причому шаману доводиться, як східцями, переходити з одного неба на інше, поки він не досягне останнього неба. Якщо божество живе під землею, як, наприклад, Ерлик, містерія зображує, як шаман спускається в підземне царство.

Ідолопоклонство алтайських народів зводиться до символічного уявлення про добро і зло. Коней, бугаїв і овець, що приносяться в жертву божествам, варварськи вбивають: або, четвертуючи, або, розтинаючи тварині груди і стискаючи серце рукою, щоб припинити його биття. Все це, однак, відбувається з незвичайною швидкістю, і тварина гине миттєво. Потім жертву підсмажують на вогні та з'їдають.

Релігійними церемоніями керують «абіси». Так алтайці називають своїх священнослужителів. Останні не користуються ніякими привілеями і по закінченні ритуалу включаються в повсякденне життя, зовсім не рахуючи себе вище за інших людей і не вимагаючи ніяких почестей.

Примітивні уявлення про божество, якому алтайці поклоняються, змушує їх дивитися на жертви як на якийсь договір, що пов'язує обидві сторони взаємними зобов'язаннями. І коли жертвопринесення не призводить до бажаного результату, розлючений алтаєць іноді дуже суворо розправляється з навколишніми предметами. Він їх ламає, січе чи топче ногами, розбиває на дрібні шматки великий барабан, одноманітний дріб якого служить акомпанементом до священних піснеспів абіссу. Часто алтайці перекладають на останнього відповідальність за недбальство богів.

Вони вірять, що фізично страждання походять від сил зла і вважають, що для лікування хвороб немає іншого засобу, як вигнання злого духа з тіла хворого. Для того, щоб цього досягти, вони іноді вдаються до «хитрощів».

Місця камланія

Місця відправлення релігійних культів у алтайців зовні не відзначені. Єдина їхня ознака - шкури коней, корів і биків, розвішані на довгих жердинах, для того, щоб здобути, доброзичливість злого духу, або пробачити про деякі милості у небесного бога, або віддячити йому за ті, які вже отримані.

Одним із місць камлання на Алтаї була велика галявина недалеко від злиття річок Катунь та Сема. Нині тут знаходиться Гірничо-Алтайський ботанічний сад, поряд - село Камлак (Республіка Алтай, Шебалинський район).