Невигадана історія «страшної шаманки. Шаманська хвороба – важкий дар духів Чаклуни та шамани страшні історії

До революції в Якутії було багато шаманів - майже в кожному великому селі був хоча б один середній шаман. Після революції "мракобісів" стали переслідувати і шаманів стало мало. Але це не означає, що всі вони виродилися або були шарлатанами - шамани просто пішли в підпілля, стали приховувати свої здібності і придушувати прояви свого дару.

Один із тих шаманів, який пізнав на собі гоніння з боку нової влади, жив у Вілюйському улусі і був цілком заможним селянином. Коли сталінська колективізація дійшла до критичного рівня і стало зрозуміло, що все добро в нього так і так заберуть, він добровільно передав усе господарство до колгоспу, а сам пішов жити в ліси - збудував собі хатину і замислювався. У контакт майже ні з ким не вступав, але мав один молодий родич, який періодично відвідував його - привозив їжу та випивку, розповідав останні новини.

Шаман настійно рекомендував йому приходити до нього вранці чи вдень - мовляв, увечері у нього там "свої справи". Родич зазвичай так і чинив, але одного разу він сильно запізнився (чи заблукав, чи справи затримали) і прийшов до хатини в лісі після заходу сонця. Справа була влітку - в Якутії в цей час року стоять білі ночі, так що все одно було досить ясно. Зайшов гість у хатину – нікого. Здивувався, куди подівся чоловік на ніч дивлячись. Вийшов назад і почув за хатиною у лісі чиїсь голоси. Йому стало не по собі – дрімучий ліс, самотній мешканець – з ким тут можна вести розмову? Придушивши страх, він все ж таки пішов подивитися.

Коли голоси стали ближчими, він зрозумів, що говорять не менше трьох-чотирьох різних людей, причому один голос точно належав самому шаманові. В основному шаман і говорив, а інші, більш гучні голоси іноді щось вставляли і підтакували. Гість почав прислухатися. Діалог йшов приблизно наступний...

Шаман: І не творив зла людям – то за що мені таке покарання? Скажіть, хіба це справедливо?
Інші голоси: Ні!
Шаман: Відібрали все добро, вигнали до лісу, як непотрібного старого пса – скажіть, чи терпіти мені таку злу образу?
Інші голоси: Ні! Ні! Ні!
Шаман: Що мені робити, щоб відновити своє добре ім'я і повернути повагу чесного народу? Чи є спосіб?
Інші голоси: Є!

Звичайно, голоси не дружним хором відповідали, та й не так однозначно висловлювалися, але точні фрази людина не запам'ятала. Злякавшись, він не став далі слухати, про що йшлося і швидко пішов назад. Обернувшись востаннє, він смутно побачив, як шаман сидить на пні, схиливши голову, а навколо нього юрмляться якісь довготелесі темні силуети, зростом не менше двох з половиною метрів. Розглядати їх він не став і дав деру.

Коли родич зранку приїхав у хатину знову і розповів шаману, що він чув увечері, той став категорично все заперечувати: "Та ну, тобі почулося, напевно. Я ж тут один, з ким можу тут розмовляти? Пити треба менше!"

Історія замовчує про те, чи вдалося цьому шаману дійсно повернути своє добро. Але щось нагадує, що напевно...

Слава про шамана Тіміра Чарапчілая – Залізного Козирка, про його великий дар поширилася по всіх улусах і налегах.

І люди потихеньку почали приїжджати до нього в територію Берте з різними проханнями. Одного разу до нього на світанку його слави з Вілюя приїхав разом із сином один багатій на прізвисько Головастий Текут. Вони, поспішаючи, прив'язали коней до серге і обережно увійшли до юрти великого шамана. Хазяїн, дуже старий сивий старий, сидів на своєму ороні спиною до вхідні двері. Він, не вітаючись і не повертаючись до гостей обличчям, сказав своїй старій: «Люди приїхали здалеку, втомилися і зголодніли, ти нагодуй їх». Гості мовчки поїли, старий шаман залишився сидіти, де сидів.

Головастий Текут, поївши, сам почав розмову:

Старець, напевно, ти вже знаєш, з яким проханням ми приїхали до тебе, пройшовши такий довгий шлях. Цей хлопець, мій син, кілька років тому одружився, привіз дружину з іншого улусу. Але, на жаль, життя молодих не задалося. Щойно приїхавши до нашої хати, молода стала сохнути і танути, а незабаром і зовсім злягла і втратила пам'ять.

Ось уже третій рік вона не підводиться з ліжка. Ми запрошували до неї різних шаманів, вони, покамлавши, кажуть, що на її душу полює великий і сильний абааси, з яким вони не можуть битися.

Ось почули про твій великий дар, чи не поїдеш ти з нами? У боргу не залишимося, віддячимо, як годиться, та й зараз приїхали не з порожніми руками.

Залізний Козирок вислухав слова хоносо і у відповідь промовив такі слова:

Ви справді приїхали здалеку неспроста великим горем. Але поїхати з вами на Вілюй я не можу: мій погляд не кожен може витримати, боюся, що мій шлях буде усіяний трупами, тому вже кілька років я не виходжу з дому. Хоча іноді хочеться поїхати кудись і розвіятися. Але не засмучуйтесь, я допоможу вам зі свого балагану. Ви лягаєте, відпочивайте, а я вночі, коли все живе засне до наступного ранку, навідаюсь до вас, на Середній Вілюй, тож, коли прокинетеся, молода ваша буде здорова…

Приголомшені такими словами і трохи злякані дивною поведінкою великого шамана гості лягли спати. Але сон не приходив, і вони, накрившись ковдрами, нишком спостерігали за діями старця. Той наказав дружині принести цебро з водою і посадити його на захід.

Хочу оглянути весь край трьох Вілюїв до самого денця. Стара, коли я закінчу хлюпати руками воду, на мить відкриєш мій залізний козирок і одразу закриєш…

І тут же тих, хто приїхав, зморив глибокий сон, тож більше вони нічого не почули і не побачили. Вранці під час ранкового чаювання шаман, так само сидячи спиною, розповів своїм гостям, що вночі побував на Вілюї, побачив, що разом із молодою жінкою три роки тому до них прийшов абааси, який прив'язався до неї ще тоді, коли вона жила в іншій. місцевості. Він через ревнощі, що дівчина вийшла заміж, почав зводити її, зживати зі світла.

Залізний Козирок зжер цього абааси, трохи оздоровив схудлу жінку, скоро вона встане з ліжка, і все буде добре, життя увійде до своєї колії.

А що ще цікавого побачив старець у наших місцях? - Поцікавилися зраділи гарною звісткою гості.

Та нічого доброго я там не побачив, навіть не хочеться говорити, – відповів шаман. – Через два століття там збудують якусь залізну гачку, через що багато худоби і народу піде під воду…

Гості, не особливо налякані цими словами, коли це ще буде! - рушили в дорогу назад, особливо поспішав молодий чоловік, якому не терпілося побачити свою дружину здоровою. І справді, Залізний Козирок не обдурив: до їхнього приїзду на Вілюй молода жінка була вже на ногах. Ось що вона розповіла чоловікові та свекру:

Якось уночі, коли я ще жила в батька з матір'ю, до мене прийшла одна чорна-пречорна страшна стара-абааси, яка, боляче схопивши мене за волосся, кинула мене в залізну люльку. Не знаю, скільки часу я пролежала там не в змозі поворухнутися і вимовити слів, як раптом почула, як схвильований чоловічий голос сказав комусь: «Сталася страшна біда едеен! Сам великий шаман Орто Дойду (середня земля, земля людей) зупинив свій вогненний погляд на нас! Стара, ти більше цю жінку не чіпай! Віднеси її назад!

Почувши ці слова, страшна стара схопила мене за волосся і потягла назад у ліжко. Я схаменутися не встигла, як опинилася в рідній юрті, яка поступово заповнювалася водою. І по цій воді до мене наблизився сивий старець, який сів біля мого узголів'я і сказав: «Не бійся, тойуом (дитя), умийся цією водою, мабуть, давно не зрошувала обличчя водою».

З цими словами старий допоміг мені вмитися. Після цього вода почала зменшуватися. Мені стало дуже легко та спокійно. На прощання старий сказав: «Мені, однак, настав час поспішати, скоро розвидниться, люди-звірі прокинуться... Якщо побачать мене, бути біді.

Тукаам*, скоро ти зовсім одужаєш, все в тебе буде добре. А якщо знову коли-небудь уві сні побачиш ту чорну стару з залізною колискою, ти не бійся і крикни: «Дідусю Залізний Козирок, допоможи, врятуй!», і я, де не знаходився, обов'язково почую твої слова і прийду на допомогу. А якщо на той час мене на цьому світі не буде, все одно мій єр* прийде до тебе на допомогу з того світу».
* * *
Ось так допомагав людям один із великих шаманів, які колись з'являлися на цій Серединній землі, – хангаласький Тімір Чарапчылаах. Допомагав, не виходячи із власної юрти.

Одного разу з Олекмінської землі, з Токкі, до нього з найнижчим проханням приїхав тунгуський бай. Бай не знав подробиць про шаман, тому страшенно здивувався, що господар не встає зі свого орона, сидить, повернувшись до гостей спиною. Проте дуже гостинний і балакучий.

Після вечері бай поділився з господарем, яке лихо спонукало його пуститися в такий довгий шлях.

Горе велике в моїй родині сталося. Ось уже котрий рік не дає життя гірський абааси, зовсім замучив усіх. Щоночі приходить до нас Хара Бекір (буквально – чорний і худий) абааси і не дає спати, здригає з оронів на підлогу.

Іноді під час вечері, звідки не візьмись, раптом з'являється чорна рука і краде м'ясо з котла. Нечисть ця вже зжерла обох моїх синів, вони померли один за одним. Дочка стала припадковою і ледь непритомніє, стару вдарив параліч, а я став власною тінню. Боюся, скоро піду за синами, залишивши напризволяще хвору дочку і стару. Змилуйся наді мною і допоможи, порадь, як позбутися мені цього абааси! – розповів тунгуський бай зі сльозами на очах.

Почувши такі слова, Залізний Козирок відповів:

Що й казати, ти переніс тяжке горе. Гірський абааси – сильний абааси, тим більше якщо він набуває людського вигляду. Важко його перемогти, але, що робити, доведеться битися.

Ти ось що зроби: їдь ранком додому, а як тільки приїдеш, розпусти хамначчитів*, худобу закрий у хотоні, собаку заведи в юрту, зачини добре всі вікна і двері і лягай спати. Вночі на подвір'ї здійметься страшний шум – на це не звертай уваги, але, як тільки почуєш страшний крик ворона, це я буду, зав'яжи очі хусткою і вийди надвір. Вранці добре обшукай подвір'я, якщо знайдеш щось, обов'язково покажи старій з дочкою.

Тунгуський бай, приїхавши додому, виконав усе, як йому було наказано. Вночі ніяк не міг заснути, лежав, прислухаючись до звуків. В цей час двері, щойно зачинені ним на засув, широко відчинилися, і в юрту ступив сам великий хангаласький шаман з тростиною в руках і з залізним козирком на очах. «Нохоо, вставай, підкинь дров у камінчик, почастуй вогонь шматком м'яса і ляж назад!» - сказав він і зник, наче його й не було.

Чоловік схопився з ліжка і перевірив двері – вони були замкнені. Він виконав сказане шаманом і ліг. Раптом краєм ока побачив, як з-за камінчика виліз Хара Бекір абааси і вискочив надвір. І одразу на вулиці пролунав несамовитий крик і закричав ворон.

Бай швиденько зав'язав очі, вийшов надвір і побачив, як величезний ворон ганяється за абааси і клює його в голову. Той кинувся до розкидистої старої модрини, що стояла неподалік, і сховався серед листя. Ворон на ходу стукнувся об дерево і знову несамовито закричав. Цієї миті вдарив страшний грім, блиснула блискавка – і дерево запалало у вогні.

Від страху бай знепритомнів і схаменувся вранці на своєму ороні. Вранці знайшов у дворі обгорілу модрину, а біля неї гілку верби з трьома відгалуженнями, перев'язану кінським волоссям. Старій же його наснився сон, ніби до неї прийшов сивий старець і велів класти цю гілку під подушки, міняючись з дочкою, мовляв, тоді вони одужають.

Так і сталося: стара встала з ліжка, а дочка повністю одужала.

Яна ПРОТОДЯКОНОВА.

Тукаам – дитятко (звернення).
Хамначчить - батрак.

Підписуємось на проект: на щоденниках

ділитесь історіями в коментарях або ж надсилайте на пошту [email protected]

Ця дивовижна історія сталася зі мною в юності. Ми з групою дівчат, пов'язаних між собою любов'ю до окультизму та іншої містики, організували поїздку до найзагадковішого шаманського місця планети, на Алтай.

Подорож виявилася дуже насиченою, ми відвідали чимало гарних місць, побували біля підніжжя гори Білухи, зробили обмивання в річці Аккем, але найбільш приголомшливою пригодою стало знайомство з місцевим шаманом.

В одному з Алтайських сіл, нам розповіли легенду про цих древніх провідників в інші реальності і пообіцяли, що ввечері ми будемо запрошені на одне з обрядів.

Коли на землю спустилися сутінки, невелика група людей зібралася біля багаття на галявині, з видом на незвичайну красу тутешньої природи. Ми жваво балакали, пили чай, ділилися враженнями.

Раптом з'явився шаман. На ньому був дивний одяг, якесь пір'я, хутра, шкіра тварин. Особи його неможливо було розглянути під важким головним убором, що заплющує очі. У руках він тримав бубон, на якому красувалися химерні візерунки.

Усі раптово принишкли і стали за ним спостерігати.

Він підійшов до вогнища і почав щось готувати на вогні. У казанок вирушали якісь коріння, суха ароматна трава та інші інгредієнти, що мало нагадують земне походження. Нас огорнув дуже приємний, пряний, розслаблюючий аромат, потім усім було запропоновано скуштувати по ковтку цього чудо-відвару.

Хлопці один за одним відпивали з глиняної чаші та передавали по колу.

Коли черга дійшла до мене, я із задоволенням занапастила загадковий напій. Він виявився терпким, трохи гіркуватим на смак. Після першого ковтка, я відчула, як на моє тіло пробігла хвиля спека, але в цілому було дуже навіть приємно.

Шаман застукав у бубон, всі розсілися зручніше і поринули у свої думки. Я заплющила очі. Коли зазвучав його голос, здавалося, що він проникає в кожну клітинку мого тіла, продовжуючи вібрувати у ній. І як на американських гірках, мене понесло хвилями спогадів, які я навіть не могла вловити, щоб хоч якось аналізувати.

Раптом усе зупинилося і я опинилася в якомусь безлюдному місці, побачила себе сидить під величезним розлогим дубом, а біля моїх ніг дзюрчав кришталево чистий струмок. Місцевість була не знайома мені раніше.

Раптом вдалині я побачила групу людей, одягнених у білий одяг і прямують прямо до мене. Коли вони підійшли, я вже могла їх розглянути. Всі ці люди були приблизно одного віку, схожі між собою. Один із них заговорив зі мною.

— «Вітаю тебе, дочко наша, нащадок великого роду. Ми раді тебе бачити! - Почула я звучний голос, низького тембру.

— «Знай, що тобі зосереджена вся наша сила, сила роду. Згадай цю силу і вона почне виявлятись у тобі. Ми стоїмо за твоєю спиною та завжди допомагаємо тобі. Шануй свій рід, розбуди в собі родову пам'ять. Бережи та передавай знання своїм нащадкам!»

Він торкнувся мене, і я відчула таку всеосяжну любов і спокій. Таке єднання із цими людьми. Відчула себе їхньою частиною.

Раптом далеко я почула співи шамана, звук його голосу все наростав і наближався. І ось мене вже знову закрутило і понесло хвилями.

Я розплющила очі і опинилася на тій же галявині, шаман співав свою пісню, люди з моєї групи сиділи все ще занурені у свої думки, деякі плакали. Я подумала, що кожен з них зробив, теж свою подорож.

Шаман завершив свій ритуал і сів із нами у коло. Він довго мовчав, а через якийсь час сказав, що найкраще, що може статися з людиною на землі, це зустріч зі своєю родиною, зі своїм родом. І ця церемонія була його подарунком нам.

Коли він пішов, ми розбрелися по наметах і довго не могли заснути. Між собою цей досвід не обговорювали, та й навіщо, надто це особисто, інтимно.

З моменту цієї подорожі я щохвилини відчуваю за спиною надійне плече та силу своїх предків.

(Іл. художника Журавльової Ольги.)

http://www.free-lance.ru/users/abrazosrotos

Історія регіону

Шаманські вірування в долині річки Баргузін мають давню історію. Це з тим, що у розвиток регіону вплинули культури кількох народів. На початку І тис. н.е. на всій величезній території від озера Байкал до Вітімського плоскогір'я жили предки евенків, моягіри.

Людська пам'ять залишила лише рідкісні, уривчасті згадки про них у переказах та легендах. Навіть найретельніші розпитування старожилів не дали нам ясного уявлення про це майже забуте плем'я. Достеменно відомо, що в середині I тис. н. моягири були змушені піти з обжитих місць під натиском озброєного і добре організованого евенкійського племені кіндігірів. Витіснивши моогірів, кіндигіри зіткнулися з необхідністю захищати своє право залишитися в Баргузинській долині, яку на той час заселили монгольські кочівники баргути.

У монгольських оповідях і літописних хроніках згадується, що на початок Великих завоювань Чингісхана в XIII столітті землі, розташовані між Баргузинским і Ікатським хребтами, вважалися дуже далекими, тому називали їх Баргуджин-Токум (Баргуджин-тÿхÿм). "Край світу". Похід монголів улусу Джочі у Забайкаллі включив Баргузинську долину у Велику Монгольську державу. Відтепер вся земля навколо Байкалу почала називатися Ара монгол дайда. До неї увійшли Баргуджин-Токум з долинами річок Онон і Херлен (споконвічна земля матері Чингісхана Оелун-уджин, що походила з роду олхунутського, що мешкав у Баргузинській долині) і Монголджин - лівобережжя річки Селенга.

Монгольський вплив тривав майже три століття, хоча до XVII століття мешканцями долини були переважно евенки. З часом з ононських степів та Центральної Монголії до Баргуджина-Токума перекочували бурятські племена, і вже у XVIII столітті евенки займали лише північну частину Баргузинської долини. У цей період розпочалося активне проникнення в Забайкаллі ламаїстської гілки буддизму.

Зрештою, після століть вірування і міфологія регіону увібрали тунгусо-маньчжурські, монгольські, бурятські і тибетські традиції. Це пояснює, чому багато уявлень, що існують у сучасному бурятському шаманізму, мають таку велику кількість перетинів з релігійними культами інших народів Центральної Азії, Південного Сибіру та Забайкалля.

Міфологія шаманізму

Безпосереднім попередником шаманізму вважатимуться бурханізм - культ поклоніння божествам. Згідно з бурятською міфологією, спочатку існувала прародителька всіх богів Еехе-Бурхан. Завдяки ній землі з'явилися перші люди. Вона ж народила двох дочок: добру Манзан Гурме від Сонця та злу Маяс Хара («Чорний Місяць») від Місяця. Дочки Еехе-Бурхан вважаються родоначальницями десяти небесних, що поділяються, у свою чергу, на злих і добрих. Буряти вважають, що земля (Улген Ехе) може змінюватись лише завдяки діяльності добрих бурханів.

Незабаром земля відокремилася від неба, внаслідок чого виник вогонь і утворився зазор, з якого з'явився людський світу вигляді невеликого пагорба. Цей пагорб став рости, і перетворився на квадратну землю, кути якої точно вказують на світлі. Центром всесвіту є Полярна зірка Алтан Гадас («Золотий кіл») або Алтан Серге («Золота конов'язь»).

Так з'явилися три частини світобудови: верхній світ, населений добрими божествами, середній, в якому мешкають люди, і нижній, де знайшли притулок темні сили бабусі Маяс Хара. Подібні космогонічні міфи можна знайти і в евенків, у виставі яких три світу з'єднує річка Енгдекіт, в притоках якої живуть численні парфуми.

У міру розвитку шаманізму весь пантеон божеств набув чіткої ієрархії. У верхньому світі (Дееде замбі) разом із сім'ями, дітьми та онуками мешкають 99 . Усі вони мають людську подобу. Виділяють 55 добрих (західних) та 44 злих (східних) тенгри. Серед останніх одним із найбільш шанованих вважається Асарані Арбан гурбан-тенгрі - голова всіх чорних шаманів.

Тенгрі заходу та сходу протистоять один одному. При цьому добрі сили нерідко вдаються до магічної зброї - блискавки або небесного каменю Зада-шулуун (метеорита), який обрушують на голови східних божеств та їх помічників, які приносять хвороби та нещастя. Тому Зада-шулуун вважають носієм чарівного дару, пов'язаного з посвятою людини у шамани.

Бурятські міфи говорять, що в серединному (земному) світі (Теелі замбі) розташовано 90 Високих гір - 50 західних на чолі з Хаан Шаргай і 40 східних, підвладних Дохшон нойону, а також 33 долини, що разом складають Ара монгол дайда. Тут же мешкають прабатько всіх евенкійських пологів Тарілан Ерен Буха і земний покровитель чорних шаманів Боро Шарга. Нижче становище серед божеств цього світу займають власники окремих гір - Хаан-хати-зааріни. Найменш могутніми вважаються місцеві божества - , і .

Яскраво виражена ієрархія земних божеств тісно пов'язана з уявленнями про Землю як багатоярусну гору. Зокрема, під час різних ритуалів шанування еженів зводиться піраміда з каменів, що символізує високу гору. Таку піраміду ми виявили біля стародавнього обό на вершині гори Барагхан.

Останній, нижній світ (Доодо замбі) населяють різні духи ( , і т.п.) під проводом Ерлен-хана - господаря підземного світу. Буряти приписують йому роль глави злих східних ханів (царів), що творить суд у світі мертвих і живиться кривавою їжею.

Осібно серед усіх божеств стоять - змієподібні істоти, що охороняють водну стихію. Вони живуть глибоко на дні і не з'являються людям, хоча ведуть подібний спосіб життя. У Баргузинській долині з її великою водною системою (Баргузін з притоками - річками Аргада та Іна, численні озера, протоки, ) у багатьох водойм є свої луси, день особливого шанування яких називається Лусин буудал.

Весь пантеон бурятських божеств панує над величезною територією Ара монгол дайда і шанується по чотирьох сторонах світу як Зуун хаад - зі сходу та північного сходу, Наран тала - з півдня та Баруун хаад - із заходу. Для правильного здійснення обряду шаман повинен закликати на нього всіх головних і другорядних небожителів, що потребує глибоких знань. Найчастіше закликання відбувається у такому порядку: онгони-предки, господарі місцевості, владики гір, зірки, Місяць, Сонце та господарі Високого Неба.

Божества Баргуджин-Токум

У Бурятії налічується кілька місцевостей, які мають високі небожителі. Одна з них – Баргуджин-Токум. Її господар, Хажар-Сагаан-нойон, входить до тринадцяти синів тенгрі, що спустилися в Теелі замбі. За місцевими повір'ями, він мешкає на горі Барагхан, одній із численних вершин Баргузинського хребта. Якщо через неї провести пряму лінію із заходу Схід, вона розділить Баргузинскую долину точно навпіл.

Гірський хребет у районі Барагхана не має прямих виходів до Байкалу, тому тут немає таких потужних вітрів, які дмуть біля Курумкану чи Алли. Бурятські старожили з села Барагхан вірять, що сила Хажар-Сагаан-нойона не пускає в цю частину долини західні вітри, які насилає Гурбан Халхін-тенгрі («Трьома тенгри західного вітру»).

Незважаючи на те, що Хажар-Сагаан-Нойон є східним (злим) божеством, місцеві жителі називають його «Білим паном». Таке ім'я дається як злим, і добрим нойонам. Тим самим підкреслюється їхнє небесне походження. Приналежність Баргуджин-Токум злому божеству бурятів не бентежить. Вони вважають, що будь-яку недоброзичливо налаштовану силу можна привернути до себе, надаючи їй знаки уваги та поваги. Щорічно у травні біля підніжжя Барагхана проводиться ритуал шанування Хажар-Сагаан-нойона: шамани роблять особливе камлання, а буддийські лами виконують . Цього дня оголошується велике свято, на яке з'їжджаються люди з усієї долини.

Баргуджин-Токум умовно поділяють на північну та південну частини. Перша йде від Джергинського заповідника, де сходяться Баргузинський та Ікатський хребти, до сіл Курумкан та Хонхіно. Господарі цієї, переважно евенкійської, половини - Ежен Аллінського ущелини. Евенкійські шамани розповідають, що в ущелині мешкають три господарі: річкою Алла володіє жіночий дух, а самою ущелиною та іншими територіями півночі - чоловік і жінка-ежени. До південної частини, що закінчується біля села Баргузин, відносять Куйтунський степ, річку Іна та численні протоки річки Баргузин. Владика цієї території – дух каменю Бухе-Шулуун. Культ бухе («бика») широко поширений в Прибайкаллі, особливо в Тункінському та Закаменському районах, і не так характерний для Забайкалля, тому випадок шанування бика в Баргуджін-Токум дуже цікавий.

Більшість наших співрозмовників говорили, що ежени півночі та півдня служать Хажар-Сагаан-Нойону і визнають його панування.

Особлива роль приділяється території Шене Гальжин, де здавна ховали бурятських шаманів. Вона розташована на сході Куйтунського степу, біля підніжжя Аргадинського хребта. Дух, що живе там, виділяється серед інших тим, що пов'язаний з душами померлих шаманів, і може надавати допомогу (або заважати) при здійсненні різних ритуалів і обрядів. Цей вплив настільки великий, що деякі шамани півночі Баргуджин-Токум включають духу до обов'язкових персонажів своїх закликів.

Прості буряти обмежуються шануванням найвідоміших бурханів та придорожніх. Перекази розповідають, що багато хто в Баргуджин-Токум, особливо розташований уздовж дороги Баргузін-Курумкан, поставлено на місці шаманських могил. Такі священні місця ми бачили біля сіл Галгатай та Барагхан.

Баргуджин-Токум ходять легенди про Чингісхана, який нібито спеціально приїжджав сюди для поклоніння деяким гірським вершинам. Довгий час його постать обожнювалася, а сам культ полководця проіснував у Бурятії до кінця XVIII століття, згаснувши під тиском буддизму. Багато родові перекази не зберегли жодних конкретних назв, здатних прояснити, де саме в долині він міг побувати. У монгольській історичній хроніці XVII століття «Алтан Тобчі» («Золоте оповідання») нам вдалося знайти вказівку на те, що в 1202 воєначальник Онг-хаган за наказом Чингісхана вирушив у військовий похід на плем'я меркітів і переслідував їх аж до Баргуджин-Токум понад 700 км. Отже, монгольське військо дійшло щонайменше до району сучасного села Баргузин. Через п'ять років у тих же місцях виявилося військо старшого сина Чингісхана Джочі, який дійшов, ймовірно, до Аргадинського хребта. Однак жодних історичних свідчень проживання в Баргузинській долині самого Чингісхана ми так і не виявили.

Шлях шамана

Стародавні повір'я говорять, що шаманом неможливо стати за власним бажанням. Для цього необхідно від народження мати особливі задатки, якими людина з волевиявлення предків наділяється ще в утробі матері. Ці задатки називаються утхе або шаманський корінь і включають здатності лікування, магії, ворожіння, ясновидіння і т.п. Сила будь-якого шаманського роду полягає у збереженні безперервності при передачі утхе. У переважній більшості випадків наступник шукається серед дітей, що народилися за чоловічою лінією. Протягом трьох останніх століть у Бурятії переважає чоловічий шаманізм, хоча на початку І тис. н.е. ситуація була протилежною. Варто зазначити, що в бурятській мові для позначення шамана використовується слово "б", а шаманки - "удаган".

У поодиноких випадках шаман може народитися у формі людини-біса: виглядає він так само, як і ми, але його батьком є ​​дух. Мати таку дитину, як правило, засипала під самотнім деревом або скелею. За бурятськими повір'ями, пересуваючись відкритою місцевістю, духи люблять зупинятися в таких місцях. Якщо там спить дівчина, дух може вступити з нею у сексуальний зв'язок. При цьому дівчині сниться еротичний сон, у якому до неї приходить красивий чоловікі спокушає її. Прабабуся одного з наших співрозмовників після зв'язку з духом народила щось схоже на яйце, яке родичі від гріха подалі закопали біля річки, «щоб нічого не вилупилося».

Як би там не було, перш ніж стати шаманом, необхідно перехворіти на шаманську хворобу (Онгон даралга), під час якої переживається стан, близький до смерті. До обраного приходять душі померлих шаманів і протягом тривалого часу катують його, ріжуть тіло на шматки, виривають кістки і перераховують їх, випивають кров і знову вливають її в судини. У ході цих болісних випробувань предки передають своєму наступнику потаємну мову, що використовується для спілкування з божествами. Під час хвороби, яка може тривати від кількох місяців до кількох років, шаман нічого не їсть та практично не п'є. Один евенкійський шаман розповів нам, що за час випробувань втратив понад 30 кг ваги. Зцілення настає у той момент, коли хворий розуміє необхідність стати шаманом. Якщо ж він чинить опір волі предків, їхній гнів обрушується на голови його рідних і друзів: вони важко хворіють або раптово вмирають. У разі наполегливого опору обранця онгони вбивають його.

Якщо Онгон даралга закінчується успішно, новоспеченому необхідно знайти духа-слугу, який допомагатиме йому в скоєнні обрядів. Особистість шамана багато в чому визначає те, якого духу він отримає та виховає. Виходячи з цього, шаманів ділять на «білу» та «чорну» кістки. Перші служать добру і тісно пов'язані з . Вони носять білий шовковий одяг та їздять на білих конях. Другі відрізняються злобною, агресивною вдачею. Якщо такий шаман відчуває брак сил, може зайнятися вампіризмом, відбираючи енергію в інших людей.

Перший дух, що допомагає шаману, дуже слабкий і маленький. Він схожий на новонародженого, тому його годують молоком. Годування не варто сприймати буквально. Як правило, воно полягає в тому, що молоко наливається в чашку і потроху бризкається у повітря або на землю. Вся дія супроводжується зверненням до предків, що пішли. Чим старанніше годувати духу, тим швидше зростають його сила та розміри. Між шаманом та духом існує взаємна вигода: дух допомагає шаману виконувати прохання людей, одержуючи натомість їжу та виховання.

У міру зростання духу стає недостатньо однієї молочної їжі. Тоді на жертву приноситься курка. Більш могутньому слузі потрібно ще більше їжі, і для нього заколюють барана. Дух, що поїдає кількох баранів, називається анда і може взяти владу над шаманом. Наступний за силою дух – роун. Він цілком панує над шаманом і вимагає великої жертви у вигляді коня. Роуни настільки могутні, що можуть вбивати людей і підкоряти своїй волі цілий рід. Їхня кровожерливість зростає з кожним днем: нам розповідали випадки, коли духи звеличувалися настільки, що вимагали кров дитини.

Будучи не в змозі самостійно позбавитися роуну, шамани звертаються за допомогою до лами. Якщо той досить сильний, проводить спеціальний ритуал звільнення. Це надзвичайно небезпечне заняття: у разі невдалого результату остаточно розгніваний дух здатний занапастити і ламу, і шамана.

У «білому» шаманізм також потрібно заручитися підтримкою духу, який допомагатиме шаману в обмін на їжу. Щоправда, виховуючи духів, «білі» шамани не приносять їм кривавих жертв: у їжу йдуть молоко, солодощі, алкоголь і дим (пахощами служить коров'ячий гній). Всі жертовні тварини присвячуються божествам, а не заколюються: після спеціального ритуалу в їхню шерсть вплітаються різнокольорові клаптики тканини, і до кінця життя вони є недоторканними. Скільки ми не шукали, знайти інших відмінностей між «чорним» та «білим» шаманізмом не вдалося. Подейкують, більшість «чорних» ритуалів проводиться лише вночі. Щодо цього існують протилежні думки (син одного з «чорних» шаманів передав нам слова, які він чув від батька: «Тільки діти вірять, ніби днем ​​зло спить»).

Протягом життя шаман проходить кілька посвят (від 9 до 12). Шамани, які отримали 9-12 посвяти, є лише у Монголії; у Бурятії найвищим поки що вважається 8 рівень. Найперше посвята дає шаману право лише свого роду за сприяння онгонів.

Друге посвята можна отримати лише за три роки. Для цього виконується обряд Угаал: купання у воді, взятій із дев'яти джерел (з додаванням козячої крові), закип'яченою дев'ятьма розігрітими до червоного каміння з річки тієї місцевості, де народився шаман. Тепер він може приносити білого барана в жертву еженам, заянам та іншим місцевим божествам.

Через три роки можна отримати третю посвяту, що відкриває можливості спілкування з онгонами роду, бурханами долини і сусідніх племен, що живуть у долині.

Маючи четверте посвята, можна спілкуватися з володарями долини будь-якого рівня.

П'яте посвята дозволяє безпосередньо звертатися до божеств Теелі замбі, робити більшість видів жертвопринесень, входити в стан транс онго, лизати розжарене залізо та каміння.

Маючи шосте посвячення, шаман може робити жертвопринесення з биком або конем (до дев'яти голів худоби одночасно), а також очолювати великі молебні.

Для прийняття сьомого посвяти шамана випускають з юрти через димар, після чого садять на білу повсть, омивають кров'ю рудого коня і аршаном, закип'яченим на розпеченому камінні з озера Байкал. На голову йому виливається дев'ять пляшок. Після цієї процедури він набуває права посвячувати в шамани початківців та закликати тенгрі. Його атрибутом стає майбхаші – металева корона з рогами.

Восьме посвята дає можливість викликати дощ та сніг, а також закликати божеств усіх трьох світів (Дееде замбі, Теелі замбі та Доодо замбі).

Дев'яте (вище, на думку деяких) посвята дозволяє відвідувати в стані вінго всі три світи, літати і ширяти в повітрі, викликати бурю, сніг та град.

Нам не вдалося дізнатися, яким чином відбуваються вищі посвячення: всі співрозмовники в один голос стверджували, що в Бурятії немає людей, здатних проводити обряди такого рівня. Лами, які побували в Монголії (наприклад, Пунцог-лама), теж не бачили подібних обрядів. Насилу ми все ж таки змогли знайти людину, яка чула від своїх предків про особливості дванадцятого посвяти. Воно, начебто, дозволяє шаману одночасно бути в різних місцях і розвтілюватися з тіла за бажанням. Якщо він представляє «чорну» кістку, стає жахливим демоном, якого можуть зупинити хіба що гнівні божества буддійського пантеону ( , ).

Буряти вірять, що справжня сила могутнього шамана проявляється відразу після смерті, яка супроводжується різними знаменами: повенями, обвалами, землетрусами, сильними грозами, ураганними вітрами та гігантськими пожежами. У бурятів та евенків розрізняються ритуальні дії, що проводяться з тілом шамана після його смерті. Якщо буряти ховали шамана в землі або прив'язували до стовбура дерева, то за евенкійськими традиціями тіло розрубувалося на частини і лунало одноплемінникам як безцінна реліквія.

Кінець життєвого шляхузначить повне зникнення із серединного світу. Душа шамана може стати одним із місцевих бурханів або втілитися в птицю (орла або ворона). Культ орла має дуже стародавнє коріння. У бурятській міфології білоголовий орел (бурхан Шубуун) був першим, хто отримав шаманський дар від свого батька Уте бабая, господаря острова Ольхон. Перекази свідчать, що людина, яка вбила або поранила орла, має незабаром померти.

У Баргуджін-Токум вважають, що душі шаманів охороняють свої поховання. Справді, побувавши на одному з поховань у Куйтунському степу, ми побачили таку кількість орлів та інших хижих птахів, яких не спостерігали в жодному іншому місці долини. Можливо, це пов'язано з великою кількістю дрібних гризунів, хоча не варто виключати інші пояснення. Досі місцеві жителі намагаються обходити стороною шаманські цвинтарі, а якщо опиняються поблизу, обов'язково здійснюють будь-який обряд шанування онгонів. Вони кажуть, що сьогодні вже ніхто не пам'ятає, яку шаманську кістку, «чорну» чи «білу», поховано в тому чи іншому місці. Тому про всяк випадок краще заручитися допомогою предків і задобрити безтілесні душі.

«Перш ніж стати шаманом, людина довго хворіє, і їй здається, що душі померлих шаманів, його «утха» (предки), приходять і вчать. . Ніхто зі сторонніх їх не бачить. Іноді один приходить, іноді кілька, багато, майже всі шамани, що померли, приходять».

(свідчення Михайла Степанова з кн. Г.В. Ксенофонтова «Легенди та оповідання у якутів, бурятів та тунгусів»).

«Сто п'ятдесят років тому у 4-му Харанутовському роді Кудинського відомства жив бурят на ім'я Алдир-Ареєв. Він протягом п'ятнадцяти років хворів, божеволів, здурів. У зимовий час голяка п'ять верст біг. Потім уже знайшов його утха Баруунай (з Хондогор-Шошолок). (Утха каже йому) — Ти чого дуриш? Нас не знаєш, ти будь шаманом, залежить від нас — утха! Згоден?» - Погодився».

(свідоцтво Булагата Бухашеєва з кн. Г.В. Ксенофонтова).

Як бачимо, у хворобі значну роль відіграє утха, «духи померлих шаманів». У бурятській традиції утха пов'язано ще й зі змістом кореня, кровного права стати обранцем. Якщо у роду в людини є сильні шамани, це означає, що він є утха, тому духи можуть запропонувати йому нелегку долю обраного духами. У запропонованому уривку Утха постає як персоніфікований феномен, який звертається до посвячуваного. У більшості випадків Утха запитує про згоду-незгоду обранця з новою роллю, а також про те, що повинен робити піддослідний, щоб благополучно пройти шлях Посвячення.

Сучасні ставлення до протіканні шаманської хвороби переважно пов'язані з жахливими сновидіннями. Їхня глибина і реалістичність вражає. Наприкінці 90-х років. ХХ ст. було описано наступний випадок. До жінки-бурятки стало з'являтися два духи монгольських шаманок. Бачення були жахливими: жінку переслідували руки, долоні. Сон мішався з дійсністю. Одного разу, після чергового кошмару, жінка прокинулася, розплющила очі... І до свого жаху побачила над собою ті самі долоні, які зустрічалися їй лише уві сні. Тільки після крику жаху та запаленого рідними в кімнаті світла видіння зникло. Трагедія жінки полягала ще й у тому, що вона не знала бурятської мови. А Утха розмовляв з нею саме бурятською. Обранка просто не розуміла, що хочуть від неї духи предків.

Словом, шаманська хвороба є сакральним феноменом, який, природно, має свою міфологію. Уявлення про те, що світ населяють духи, від яких значно залежить життя роду, сягають тих часів, коли людина була беззахисна перед силами природи. Людина особливо пильно вдивлялася і вслухалася в навколишній світ, Розвивав ті якості та органи почуттів, які давали йому відомості, що дозволяли вижити. Очевидно, тоді й виникло переконання: духи мешкають поруч із людиною, проте не всі люди можуть їх бачити. Ця здатність властива обраним, що у процесі ініціації, шаманської хвороби.

«Поки людина ще не стала шаманом, її душу (амін) бере утха (ті шаманські духи, від яких шаман походить) у «Саайтані суулганде» (суулга — збори сходу) на небо і там навчають. Коли вчення закінчать, м'ясо його варять, щоб він поспівав. За старих часів усіх шаманів варили, щоб вони шаманську грамоту знали<...>

(У цей час) шаман мертвий сім діб лежав. Коли він напівмертвий лежить, збираються родичі, пісні співають: «Наш шаман живий буде, нас виручатиме!» Баби не приходять, лише одні мужики».

Для сибірських народів місце, де відбувається навчання, досить довільно. Це може бути небо, а може бути нижній світ. Іноді говорять про те, що від цього залежить колір шамана: білий або чорний. Але чорний шаман - це не той шаман, який покликаний шкодити людям, просто він спілкується та вдається до допомоги духів нижнього світу. Ось фрагмент видінь Спиридона Герасимова, якутського шамана:

«Коли я лежав у цьому положенні, стали тягнути вліво за перенесення залізним гачком. Я підняв голову, очі мої, як і раніше, отримали здатність бачити. Виявилося, що я лежу в гирлі кривавої річки з плином уперед і назад... З цієї річки почерпнули води і досхочу напоїли мене, потім, просвердливши вуха, поклали в глиняний посуд... і сказали: «Ти став знаменитим шаманом, що має криваве підніжжя». Підкинули шматок запеклого крові величиною з подушку і, поставивши мене в ньому, сказали: «Ти будь знаменитим із злих шаманів із кривавим підніжжям». Ці слова я повторював, сам не знаючи для чого. На шию накинули петлю з мотузки і повели кудись дуже далеко». (В.М. Басилов. Обранці духів. - М.: Політвидав, 1984).

Як бачимо, перед нами опис шаманської хвороби «злого» чи «чорного» шамана. Привертає увагу образ Кривава річки, яка дала обранцеві ім'я знаменитого шамана, має криваве підніжжя. Русло річки розгалужується, створює образ дерева. У цьому сенсі вода як символ Хаос стає головним провідником шамана в Нижньому світі. Таким чином, йдеться, безумовно, про Світове Дерево, що сполучає Верхній, Середній та Нижній світи. Гирло - початок річки, точка, з якої росте дерево. Тому Спірідон стоїть біля підніжжя дерева, яке він має намір використати для подорожей до інших світів. У якутській традиції душі ще не народжених шаманів вигодовувалися у гніздах чи «люльках» світового дерева. Подібні уявлення були притаманні, мабуть, і бурятам. Зокрема, в матеріалах Жамцарано в описі посвяти шамана згадується про три пташині гнізда на «мати-дереві» та про одне на вершині «Батька-дерева».

Не менш важливою є символіка страждання. Перш ніж стати обранцем духів претендента духи варили в казані, умертвляли... Можливо, саме ступінь мук, що випали на присвячуваного, визначало його майбутню силу:

«Тепер м'ясо ми твоє обріжемо, зваримо, щоб ти поспівав. Ти мертвий лежатимеш, (а ми твоє м'ясо) прикладемо назад і оживеш, утворишся шаманом. Не одного тебе м'ясо варитиметься, (тому треба тобі) своє м'ясо впізнавати. Якщо прикладемо чуже, то дурість вийде!

(свідоцтво Булагата Бухашеєва)

За іншими джерелами, у майбутніх шаманів парфуми перераховували кістки. Якщо їх була необхідна кількість, то «здобувач» міг стати шаманом, якщо – не вистачало, людина вмирала. Вважалося, гарною ознакою, якщо у шамана більше кісток, ніж у звичайної людини. Це було ознакою його сили. Тому буряти дуже шанували шестипалих шаманів, які мали біологічне відхилення. Відомий ольхонський шаман Валентин Хагдаєв має на одній руці шість пальців.

Так чи інакше, сенс шаманської хвороби – смерть звичайної людини та народження шамана. У звичайних умовах таке народження – результат заклику людини духами предків. Щоправда, існують свідчення, коли шаманами ставали інакше:

«У Булагатському хошуні десять років тому помер хворий чорний шаман (хара буо) на ім'я Миликсен Балтаєвський. Коли він шаманом робився, віддав своєму утху сімдесят чоловік зі своїх родичів. У нього свого утха не було, тому не мав бути шаманом... Він силоміць заліз, чуже утха взяв... Через це його і покарали... сімдесят чоловік уклав і став шаманом».

(свідоцтво Булагата Бухашеєва)

«Бурять Миликсен дав своєму утху зі своїх родичів сімдесят чоловік, щоб стати шаманом. Раніше в нього утха не було, а з сімдесяти чоловік утворилося нове утха. Шаман, що має утха, не повинен давати».

(свідоцтво Буїна Булагатова та Багдуя Башилханова)

Залишається загадкою, як цей шаман переживав хворобу шамана, якщо не мав утха, яким чином йому вдалося вступити в контакт з духами, у яких він виторгував право бути обранцем. І що означає 70 людей, життям яких він був змушений розплатитися? Чи стало це роком, який переслідував його все життя, чи він символічно приніс у жертву своїх родичів і позбавив їх захисту, чи ще щось.