Езотерика, що робить душа після смерті людини. Смерть із позиції езотерики. Смерть – природний процес

Смерть усвідомлюється лише тими життями, які мають самосвідомістю, і на превеликий жаль неправильно розуміється лише людськими істотами.

Що там за завісою, якщо там інше життя чи все закінчується тут? Ці споконвічні питання задають собі мільйони поколінь людей, і кожен із них отримує саме ту відповідь, яка гідна його рівня усвідомлення вічності. Для когось – то смерть це кінець усьому, а для когось – це лише черговий етап у його особистій еволюції. Смерть для більшості людей, незалежно від їхнього світорозуміння, є просто незрозумілим явищем, що нахабно вторгається в їхнє особисте життя, і руйнує всі їхні плани на майбутнє.

Що таке смерть? І чому переважна більшість людей так панічно боїться смерті, що готова піти на все, щоб відтягнути її хоч на годину. У чому причина такого первісного страху? Основних причин дві, хоча Аліса А. Бейлі у своєму трактаті «Про сім променів» вказує їх аж сім, але все-таки тільки дві з них я б відніс до основних, бо вони притаманні переважній більшості жителів планети Земля. Перший і основний - це жах невідомого і невизначеного, хто чекає нас після смерті. Через завісу смерті не повертався ще один смертний, і ця невідомість лякає нас. І другий – це те, що ми ототожнюємо себе із цим фізичним тілом.

Втрата нашого фізичного тіла викликає у нас тваринний страх, що разом із тілом ми втратимо свою індивідуальність і перестанемо існувати як особи. Те, що насилу ми накопичували все своє життя, може зникнути для нас в один момент. Побоювання цієї втрати змушує нас так марно чіплятися за наше нікчемне життя. Наш страх перед смертю, породжений нашим жахливим невіглаством, нашим повним незнанням істини, яку приховує смерть. Це відбувається тому, що більшість людей вважають себе тим зовнішнім тілом, яке вони мають і тому думають, що з руйнуванням цього фізичного тіла вони також перестануть існувати. Багато хто, знаючи початок і бачачи лише один свій кінець, проживає своє життя безцільно, через дрібниці витрачаючи роки і витрачаючи неймовірну енергію на накопичення ілюзорних і непотрібних цінностей.

Смерть вселятиме свій древній жах таким людям доти, доки їх свідомість ототожнюватиме себе з цим тілом. Але як тільки ми усвідомлюємо себе душею, ми зрозуміємо: що смерті немає, є лише тимчасовий перехід на інший план буття у процесі вічної еволюції нашої душі. Аліса А. Бейлі у своєму трактаті про сім променів пише; « Смерть настає для конкретної людини, у звичному значенні цього слова, коли з фізичного тіла йде воля до життя і його місце займає воля до відділення». Я повністю згоден з цим її трактуванням смерті, хоча визнаю, що вона не може стовідсотково підходити під усі випадки смерті. Адже бувають і випадки раптової смерті, коли воля до життя ще досить сильна, але тут уже діють зовсім інші кармічні закони, дуже складні для розуміння через те, що ми не знаємо причин їхньої дії. Як правило, ці причини приховані в минулих життях і недоступні для розуміння більшості людей, тому такі смерті виглядають для них несправедливими. Хоча закон карми абсолютний і справедливий, навіть якщо вбито трирічну дитину, як би жорстоко це не звучало, вона це заслужила.

Смерть залишається і тепер такою самою неминучою істиною, як і раніше. Вона стоїть за спиною кожного з нас і ніхто не може врятуватися від неї або уникнути її холодного дихання. Смерть – процес, обернений до народження. Народження - це втілення свідомості, смерть - його розвтілення, але в обох випадках свідомість переходить з одного до іншого. Щойно народившись, ми вже засуджені померти, бо народження – це перший крок до смерті. Рух до смерті невблаганний. Воно ніколи не припиняється. Ми починаємо вмирати з народження. Свого часу я любив ставити людям одне запитання; "У чому причина смерті всіх живих істот"? Більшість називала загальноприйняті причини, старість, хвороби, нещасні випадки тощо і лише незначна меншість могла дати правильну відповідь. Хоча сама відповідь настільки очевидна, що лежить на поверхні і коли я називав її, всі люди погоджувалися з нею і дивувалися, як вони самі до цього не додумалися. Сама відповідь дуже проста; "Причина смерті - народження".

Адже ні хто не буде сперечатися з першим очевидним фактом, що всі ми народилися, а так само і з іншим очевидним фактом, що всі ми зрештою колись помремо. Ці дві речі очевидні всім людей, незалежно від віку, раси, віросповідання, решта може змінюватися. Лише народження і смерть залишаться незмінними, доки існує людство. Можливо, незабаром ці поняття набудуть інших значень, але люди, як і раніше, народжуватимуться і вмиратимуть. В одному з найдавніших релігійних трактатів Бхагават Гіте (гл.2 ст.27) написано; «Той, хто народився, обов'язково помре і після смерті обов'язково знову народиться. Тому не слід вдаватися до скорботи, виконуючи свій обов'язок».

У переважної більшості людей свідомість блокується в момент їхнього переходу, тобто вони перестають пам'ятати свої втілення. Їхній життєвий досвід не зникає, але він переходить з області свідомого в область підсвідомого, і в новому втіленні починає усвідомлюватись на рівні інстинктів та талантів. Лише не всі з адептів можуть свідомо зберігати ясність розуму в момент переходу - це і є справжнє безсмертя. Саме так і описує справжнє безсмертя Дон Хуан маг та чародій із книг знаменитого містика Карлоса Кастанеди. Спроба зробити безсмертним фізичне тіло, абсолютна дурість, не можна зупинити перебіг часу. Досягніть збереження ясності свідомості в момент переходу, і ви станете воістину безсмертним. Саме такого безсмертя прагнули найбільші присвячені землі. Для тих, хто ще за життя розгадав собі таємницю смерті, усвідомлене вмирання є Посвяченням, що наділяє здатністю в подальшому існуванні свідомо управляти процесами Народження (прояви) та Смерті (розвтілення).

Є маса легенд про так звані «пігулки безсмертя», хоча ви самі чудово розумієте, що фізичної таблетки безсмертя в природі не існує. У лайя йоги є вчення, зване «кая кальпа» і «расаяна», які допомагають йогам на довгі роки і навіть тисячоліття зберігати життя їхнього фізичного тіла, але зробити їх безсмертними вони все одно не можуть. Згідно з вченням даосських мудреців, справжнє безсмертя полягає в тому, щоб виплавити в собі «пігулку безсмертя», тобто зберегти ясність свідомість у момент смерті. У цьому вам може допомогти знаменитий трактат Тибету «Бардо Тедол» або як його ще називають «Тибетська книга мертвих». Існують і давніші джерела за правилами вмирання, наприклад «Єгипетська книга мертвих». Правда всі вони написані езотеричною мовою і здебільшого будуть малозрозумілі більшості читачів. Та цього від них і не потрібно, бо вони писалися для обраних, для тих, хто хотів зрозуміти суть смерті. Більшість людей свідомо уникають розмов про смерть, тому що згадка про смерть викликає у них реальні відчуття власної смерті. Їм здається, що говорячи про смерть, вони наближають свою – це звичайно дурість. Розмови про смерть не наближають вашу смерть, але роблять її яснішою – це факт.

Сучасна наука досить багато знає про процеси пов'язані з умиранням, але вона досі не може дати відповіді: що ж відбувається з нашою свідомістю після смерті фізичного тіла? Момент, коли більшість функцій організму перестають вимірюватися приладами, прийнято називати "моментом Смерті", але це стосується лише фізичного тіла, а що ж у цей момент відбувається з нашою душею? На це питання намагається дати відповідь книга доктора Раймонда Моуді "Життя після життя". У ній описано достатню кількість посмертного досвіду, щоб більшість читачів задумалася про це.

Тепер давайте трохи поговоримо про смерть. Існує кілька ознак швидкої смерті, вони бувають двох видів, психологічні та фізичні, всі вони досить добре описані в таких книгах як "Чжуд - Ши", "Бардо Тедол", "Мистецтво вмирати". Ми розглянемо лише ті, які можуть визначити більшість людей. Почнемо з найголовнішого психологічного – це відсутність бажання жити. Процесом смерті керує наше бажання, як і, як і іншими життєвими процесами. Очевидний факт, що за відсутності волі до життя смерть неминуча. Відсутність волі до життя запускає механізм смерті. Одні роблять це свідомо, інші просто втомились жити.

На цей випадок є одна цікава казка. Олександр Македонський спитав придворного мудреця; « Доки слід жити людині», і той відповів: « Людині слід жити доти, доки він не визнає, що померти краще, ніж жити». І це, щоправда, кожен сам вибирає собі ту межу, до якої хоче жити. Поки у вас є ціль у житті ви житимете. Подивіться на приклад деяких батьків, вони живуть поки що їхні діти чи онуки потребують їхньої допомоги, але як тільки така допомога перестає бути потрібна, вони швидко згасають. Це трапляється тому, що вони не можуть змінити свої пріоритети. Вони мали одну мету в житті це їхні діти і коли вона пішла, вони не можуть знайти іншу, а залишившись без мети, втрачають волю до життя і швидко вмирають.

Дуже цікавий у сенсі ухвалення смерті кодекс «Бусі-до», кодекс честі японських самураїв. Там є спеціальний розділ званий «Обличчям до смерті». Наведу лише кілька висловлювань, але цього буде цілком достатньо, щоб зрозуміти, який глибинний сенс прихований у цьому розділі; «Істинна хоробрість полягає в тому, щоб жити, коли правомірно жити, і померти, коли правомірно померти. Чіплятися за життя, коли прийшла смерть недостойно справжнього воїна. Зробити чіткі останні заяви – обов'язок справжнього воїна. У повсякденних справах пам'ятай про смерть і зберігай це слово у своєму серці. Коли твоя думка постійно обертатиметься біля смерті, твій життєвий шлях буде прямий і простий. Ті, хто тримається за життя, вмирають, а ті, хто не боїться смерті, живуть. Все вирішує дух. Якщо готовий вбивати, значить, готовий і вмирати. Бусі-до – Шлях воїна – означає смерть. Коли для вибору є два шляхи, вибирай той, що веде до смерті».

І так із головною психологічною ознакою смерті ми визначилися – це відсутність бажання жити. Давайте для симетрії розглянемо кілька фізичних ознак смерті. Вони бувають двох видів, далекі та близькі, тобто ті, що наступають безпосередньо перед самою смертю, і ті які з'являються за деякий час до смерті (від місяця до півроку). До далеких ознак можна віднести симетрію обличчя. У більшості людей обидві половинки особи не симетричні, тобто мають невеликі відмінності. Якщо дивлячись у дзеркало, ви помітили, що ваше обличчя стало симетричним, це означає, що настав час готуватися до переходу. З інших, зовнішніх знаків смерті, що наближається, можна відзначити зникнення відчуття світла або кольору під час натискання пальцями на повіки прикритих очей в перший день кожного місяця. Якщо ви після натискання на очі не відчуєте жодних змін у відчуттях кольору, то Смерть ваша вже близька.

Те саме можна сказати і щодо відчуття у вухах найтоншого дзвону або резонансу, - якщо він більше не відчувається, то слід почати свою підготовку до вмирання. Багато може також розповісти знаючій людині і незвично блідий кінчик носа, що віщує смерть ще за кілька днів до неї. Є й близькі ознаки, три з них є основними: 1) відчуття тяжкості в тілі – «земля у воді» 2) відчуття холоду, немов тіло опинилося у воді, яке поступово переходить у гарячковий жар – «вода у вогні» 3) відчуття , Наче тіло розривається на дрібні атоми – «вогонь у повітрі». Кожна ознака супроводжується зовнішніми змінами, такими як: втрата контролю над лицьовими м'язами, втрата слуху та зору, уривчасте дихання перед непритомністю. Я не буду більше описувати ознаки, але якщо вони вас цікавлять, ви можете звернутися до спеціальної літератури, дуже гарна в цьому відношенні книга Оріса «Мистецтво вмирати».

На відміну від тибетської та єгипетської «Книг мертвих» вона написана сучасним зрозумілою мовоюз мінімумом санскритських термінів і по суті є практичним довідником з "некропедії", своєрідним підручником з підготовки до досвіду справжньої, реальної смерті. Людина вмирає лише раз у житті і тому, не маючи досвіду, зазвичай вмирає невдало. Набути необхідного досвіду допоможуть книги про смерть. Вони, звичайно, не гарантують стовідсоткового успіху, зате зможуть допомогти зрозуміти основи процесів, що відбуваються з вами під час смерті. Знання цих процесів допоможе вам не розгубитись у момент власної смерті. Згідно з усіма релігійними вченнями момент смерті є одним із найважливіших моментів у нашій еволюції. Тому що саме він визначає умови нашого подальшого існування. Недарма у всіх релігія в момент смерті потрібна присутність духовного наставника, щоб полегшити процес смерті і направити душу в потрібне русло. На превеликий жаль, сучасне урбанізоване суспільство не надає цьому процесу належної уваги. Рідко коли до вмираючого звуть його духовника, хоча у ролі духовника може виступати як священнослужитель. Духовником може бути і родич вмираючого і це навіть переважно, бо такій особі довіри більше.

Вмирання - це процес зіткнення з вічністю. Піфагор у своїх містеріях говорив; «Земне народження є смерть, смерть є воскресіння з погляду духовного». Момент смерті нічим не відрізняється від будь-якого іншого. Це черговий життєвий досвід, який потрібно зустрічати не спаючи. Зміна обох життів необхідна для розвитку душі, де краще вмирати, відповідь однозначна: звичайно, вдома в колі рідних і близьких. Я знаю, що процес смерті не дуже приємний для оточуючих, бо нагадує їм про власну кончину. Багато хто намагається позбавитися своїх вмираючих родичів, поклавши їх до лікарні – це абсолютно не правильно. Подумайте, адже вам теж колись доведеться помирати, як би ви хотіли, що б це сталося і зробіть відповідні висновки. І ще ви повинні пам'ятати, що кожен сам вибирає момент, до якого хоче жити. Буває, що всі ми бачимо, що лікування марне, але людина просить нас, її лікувати. Як чинити в таких випадках, відповідь однозначна, якщо у вас є можливість треба лікувати. Можливо, ви втратите в матеріальному, зате нескінченно багато придбаєте у духовному. Не нам судити людину, і якщо вона просить про допомогу і маємо можливість допомогти, ми повинні допомагати, як би нам при цьому важко не було. Не можна так само нав'язувати лікування людині, якщо вона вирішила піти - це її право померти, як вона хоче. Я не прихильник евтаназії, кожен повинен постаратися до кінця викупити свою карму, як би це тяжко не було.

Дуже показовою у цьому випадку є смерть мандрівника Тур Хейєрдала. Коли у нього виявили рак, він сказав: «Я добре жив і хочу добре померти» і відмовився від лікування, хоча мав достатньо грошей, щоб продовжити лікування. Він вважав за краще гідно померти, ніж продовжити своє існування ціною неймовірних матеріальних та моральних витрат. Не багато хто в нашому світі здатний на такий рішучий крок, і він не наклав на себе руки, він просто дав їй можливість згаснути природним способом. У цьому контексті кілька слів про самогубців. З погляду еволюції це абсолютна дурість. Не можна таким чином уникнути своєї карми, такими діями ви лише відстрочує її на деякий час. У наступному втіленні ви будете змушені почати з того місця, на якому зупинилися в попередньому житті. Тож якщо в такій відстрочці сенс? Самогубство це не тільки прояв боягузтва, а й крок назад на шляху еволюції душі.

Більшість із нас чіпляються за своє жалюгідне життя, тремтячими руками витрачаючи на це колосальні матеріальні засоби, щоб хоч на трохи продовжити своє життя. Яке і життям назвати не можна, так нікчемне існування на лікарняному ліжку. Треба чесно визнати в цьому велика провина лікарів, це вони дають нам нездійсненні надії, навіть якщо бачать, що кінець неминучий. Це біда усієї західної медицини, яка лікує до останнього. Деякі недобросовісні лікарі цим користуються і викачують із вмираючих та їхніх родичів останні гроші. На сході прийнято зовсім іншу концепцію; там, якщо лікар почав лікувати хворого, а той помер, це поганий лікар і до нього постараються більше не звертатися. Але якщо лікар відмовиться лікувати хворого, мотивуючи тим, що нічим допомогти, не може і хворий скоро помре його, ні хто не засудить, а навпаки він здобуде повагу в очах своїх пацієнтів та їхніх родичів. Ця різниця у підходах ґрунтується на різному розумінні сенсу життя для східних та західних людей. Західні люди прагматичніші у сприйнятті матеріального світу і менш духовні, східний тип навпаки більш духовний і менш матеріальний. Ми і самі це чудово бачимо, матеріальний прогрес йде із заходу, матеріальний рівень життя вищий на заході, ніж на сході. Схід пропонує нам духовний шлях розвитку, на противагу матеріальному благополуччю. Нині ці дві концепції світосприйняття кооперуються між собою, і світову арену виходить нова концепція сприйняття світу, але це вже тема окремої розмови.

І так, розглянемо трохи докладніше сам процес вмирання. Перше: нехай у кімнаті зберігається мовчання. Всі ці плачі та голосіння не допомагають вмираючому, а навпаки відволікають його. Коли люди зрозуміють справжній сенс смерті, весь обряд смерті не буде носити такий сумний відтінок, це швидше нагадуватиме урочистий обряд проводів. Адже вся ця сум і туга про минуле зумовлена ​​лише нашим не знанням справжніх процесів життя. Тишу може порушувати лише читання заупокійних молитов, а ще краще настанов про смерть, якщо такі є. Тепер про положення тіла вмираючого: верхівка голови вмираючого має бути символічно спрямована на схід, а руки та ноги схрещені. Саме в такому положенні тіла душа найлегше залишає його.

Сам процес вмирання може тривати від кількох хвилин до кількох годин, і у вас має вистачити терпіння пройти його до кінця. Ви повинні мислити тільки позитивно про вмираючого, краще при цьому згадувати найприємніші моменти спільного життя. Врахуйте, що вмираючий може вас і не чути, зате дуже добре сприйматиме ваші думки. Світ мертвих взаємодіє зі світом живих, значно краще, ніж ми живі з світом мертвих. Тому не злить вмираючих, щоб не створити собі проблему. Адже не даремно говорять: про вмираючих або тільки добре, або взагалі ніяк. З часом вплив померлих на живих слабшає, але на першому етапі він дуже сильний, врахуйте це. Не помиляйтеся деяких, які витративши гроші на лікування родичів, після їх смерті починають про це публічно шкодувати. Таке лицемірство може образити померлого, і він може створити проблему на духовному плані. Краще відмовтеся від лікування ще за життя вмираючого, ніж шкодуйте про витрачені гроші після його смерті. Не лицемірте, будьте чесні стосовно себе та оточуючих, знайдіть у собі сили відмовити вмираючому, але пам'ятайте, всі ми колись помремо і ви теж.

Тепер кілька слів про те, як краще вмирати. Більшість хочуть померти швидко та уві сні. Відповідно до ведичних знань смерть уві сні не самий кращий варіант, Бо відбувається не свідомо і дуже висока ймовірність потрапити, не в найкращі умовинаступного існування. Краще вмирати у свідомості та у присутності близьких осіб. Дуже важливо вмираючому простити всі образи, які заподіяли йому живі, не варто нести з собою в посмертний світ тягар образ. Це ж стосується і тих, хто живе, вибачте вмираючому всі образи, які він вам завдав, він все одно вже не зможе їх виправити, а тягар не прощених образ ще довго тягне його до землі, не даючи досягти звільнення. Ті ж веди стверджують, що чим важча людина вмирає, тим більше кармічних наслідків вона несе із собою. Якщо таке трапилося з вами, знайдіть у собі сили пройти цей шлях до кінця. Не намагайтеся їх уникнути це неможливо, ви можете розтягнути наслідки лише у часі, і якщо у цьому сенс? Швидко і красиво вмирають тільки праведники яких не так багато. Всі ми тією чи іншою мірою маємо якісь гріхи, так що не переживайте. Зникнути на очах у тисяч людей можуть лише великі посвячені, чиї тіла настільки очистилися від кармічних наслідків, що можуть розчинитися прямо на очах подібно до туману. Ми ж прості смертні і помиратимемо, як це заслужили, але поки ми живемо повинні пам'ятати, що добрими вчинками ми можемо заслужити і на більш приємну смерть.

Тепер про те, що найкраще робити з тілом, кремувати чи зрадити останки землі. Християнська традиція віддає перевагу похорону тіла в землі, хоча все ж краще кремація тіла. Існує маса доказів на користь кремації, починаючи з того, що це гігієнічніше і займає менше місця. Але найголовнішим є те, що це дозволить нам дуже швидко вступити на етап посмертного існування за рахунок прискореного звільнення тонких провідників нашого тіла. При кремації це відбувається протягом кількох годин замість кількох днів при похованні тіла в землю. Який спосіб вибрати – вирішувати вам. І врахуйте всі ці величезні пам'ятники та мармурові бюсти мертвим ні до чого. Як сказав Дідро Дені; "Гнити під мармуром або під землею, все одно гнити". У давнину всі ці знаки на могилах ставилися лише з метою нагадувати нам про померлих. В наш час і в нашій країні це набуває гіпертрофованих форм. Зайдіть на цвинтар, і ви побачите, що люди змагаються в тому, чия пам'ятка крутіша і більша. Забуваючи при цьому про самих покійних і згадуючи їх у кращому випадку у день покори. Для покійних головне наша пам'ять про них, матеріальні атрибути їх не хвилюють. Так що подумайте, дорогий пам'ятник – це данина покійному або данина вашому марнославству: «Ось який я крутий, я можу, а вони ні».

Особисто я намагаюся сприймати смерть як перехід на інший план буття. Я заздалегідь заготовив собі надгробну плиту з написом; «Життя пройшло, ось підсумок: жив не так, як хотів, а як міг». До речі, заздалегідь готуватися до смерті було прийнято на Русі за довго до появи тут християнства. І в невеликих селах цей звичай і досі зберігся, там заздалегідь готують для себе труну. Я пам'ятаю, як у дитинстві мене шокувала труна на горищі будинку мого друга у селі. Сам хлопець сприйняв труну спокійно: «Це діда» – сказав він мені; але найбільше мене вразило те, що його дід був цілком бадьорим старим і зовсім не збирався вмирати. Я жодною мірою не закликаю вас купувати труну і ставити її в передпокої вашої двох кімнатної квартириі цим лякати своїх друзів, просто будьте готові морально і все.

Не бійтеся смерті, вона все одно прийде до вас, просто готуйтеся до неї і тоді вона не застигне вас зненацька. Хоча і це дуже сумнівно, бо смерть завжди приходить несподівано, навіть якщо на неї чекаєш. Нагадаю вам слова Воланда з «Майстер і Маргарита» Михайла Булгакова: «Так, людина смертна, але це було б ще півбіди. Погано те, що він іноді раптово смертний, ось у чому фокус». Пам'ятайте: лише незрілі душі бояться смерті, будьте зрілими.

Перші дев'ять днів є дуже важливими як душі померлого, так живих. Ми розповімо вам, який шлях проходить душа людини, що вона переживає і чи можуть близькі покійного полегшити її долю.

Коли вмирає людина, її душа долає своєрідні рубежі. І відбувається це після 3, 9, 40 днів після смерті. Незважаючи на те, що всі знають, що в ці дні необхідно влаштовувати поминальні трапези, замовляти служби в храмах і молитися, небагато людей розуміють, чому. У цій статті ми розповімо вам про те, що відбувається на 9 день із душею людини, чим цей день такий важливий і як живі можуть допомогти душі покійного.

За православною традицією людину ховають на третій день. У перші дні після смерті душа має величезну свободу. Вона ще зовсім усвідомлює факт смерті, тому весь «багаж життєвих знань» носить із собою. Усі надії, прихильності, страхи та прагнення душі тягнуть її до певних місць та людей. Вважається, що в ці дні душа бажає знаходитися біля свого тіла, а також рідних для неї людей. Навіть якщо людина померла далеко від дому, душа рветься до близьких. Також душу може тягнути до місць, які багато важили для неї за життя. Цей час дається душі і для того, щоб вона звикла та пристосувалася до безтілесного існування.

Як тільки настає третій день, душа вже не має тієї свободи, якою мала. Її забирають ангели і супроводжують на небеса, щоб поклонитися Богу. Тому і влаштовується панахида – з людиною та її душею живі люди прощаються остаточно.

Після поклоніння Богу душі показується Рай і праведники, які в ньому живуть. Така екскурсія триває протягом шести днів. За цей час, згідно з Отцями Церкви, душа починає мучитися: з одного боку вона бачить, як чудово в цьому місці і що іменний Рай є головною метою людського існування. З іншого боку, душа розуміє, що недостойна опинитися серед святих, оскільки на її рахунку безліч пороків і гріхів. На дев'ятий день за душею знову повертаються ангели, які проводжають душу Господню.

Що потрібно робити у ці дні живим?

Не варто сподіватися на те, що ходіння душі – це потойбічне діло, яке нас не стосується. Навпаки, душа 9 днів потребує нашої підтримки та посильної допомоги. У цей час живі як ніколи можуть сподіватися на полегшення страждань душі та її спасіння. Зробити це можна за допомогою молитви у храмі та вдома. Адже навіть якщо людина була грішником, але за неї моляться, це означає, що є в ній щось хороше, то, через що душа заслуговує на кращу долю. Звичайно, бажано замовити службу у храмі, проте молитви на 9 день мають бути й особистими від себе. Крім цього, допомогти душі близького можна і добрими справами, такими як пожертвування та милостиня.

Це може здатися дивним, але дев'ятий день у православ'ї має навіть певний урочистий відтінок. А все тому, що люди вірять, що після перебування в Раю, навіть як гостя, душі гідно славитиме Бога. А якщо людина взагалі була праведником, вів благочестиве життя, то вважається, що вже через 9 днів душа може бути перенесена до Святого місця.

Смерть як частину життя

І ніхто не дав одразу виразної відповіді. Один скульптор, який увічнив блокаду Ленінграда, обіцяв подумати. І незадовго до смерті він мені відповів так: «Я зобразив би смерть в образі Христа». Я запитав: Христос розп'ятий? – «Ні, піднесення Христа».

Смерть – природний процес.

Психіка є, а душі немає.

Як би ви хотіли померти?

Якість життя та дозвіл на смерть

Питання: У чому полягають доктрини перероджень та карми?

Відповідь: Переродження та карма – основні доктрини буддизму, проте вони існували і в деяких інших системах езотеричної філософії, зокрема у піфагорійських та платонівських школах. Доктрина перероджень передбачає, що людина живе Землі неодноразово, а безліч. Він повертається сюди, доки не зрозуміє досконало кожен урок, який має дати йому наш світ.

Згідно з доктриною карми, все, що відбувається в природі, підпорядковується закону причин та наслідків. У застосуванні до людини цей закон означає, що все, що відбувається з особистістю, є аспектом загальної справедливості. Кожна людина перебуває на тому місці, на яке заслужила сама. Кожен займається тим, що має право займатися. Ніхто не страждає за чужі помилки – лише за свої власні. Таким чином, єдиний шлях на щастя - жити правильно, тим самим приводячи в дію конструктивні цикли причин та наслідків. Якщо ми хочемо стати мудрими, то маємо заслужити мудрість. Кожна людина, яка живе на землі, знаходиться на тому місці, яке заслужило своїми вчинками в цьому чи минулому житті.

Середня кількість життів, якими людина проходить за цикл еволюції, становить близько восьми сотень. До восьмисотого повернення у цей світ людина зазвичай знає, який спосіб життя є правильним. Переродження роблять досконалість доступною всім, а кожну людину - господарем своєї душі. Доктрини спокутної жертви та засудження немовлят на вічне прокляття можуть бути забуті назавжди. Людина живе у справедливому світі, де досягти успіху можна лише завдяки чесності перед собою. Доктрини переродження та карми - єдині гідні філософа вчення, що пояснюють сенс буття та остаточну мету життя.

Запитання: Що таке смерть?

Відповідь: У метафізичному тлумаченні смерть - це відокремлення вищих початків людини від нижчих. Жива істотає складним організмом, що складається з надфізичних начал, що виявляються за допомогою матеріального тіла, яке, у свою чергу, складається з елементів так званої фізичної природи. Надфізичні початки становлять справжню живу особистість, а тіло є лише носієм, за допомогою якого надфізична людина здатна проявляти себе в матеріальному світі. Духовне «Я» мешкає в тілі, подібно до того, як людина живе в будинку. Однак звичайна людинаніколи не усвідомлює, що будинок - це ще не його мешканець, що між ними є суттєва різниця. Платон каже, що людина живе у своєму тілі, наче устриця в раковині, а індійські філософи називають тіло одягом, або одягом, надфізичного «Я».

Духовна людина керує матеріальним тілом і наділяє його ознаками життя через нервові центри та систему залоз внутрішньої секреції. Таким чином, одухотвореність має не саме тіло, а духовна людина, яка його населяє.

Світло Внутрішнього «Я» сяє крізь тіло, подібно до вогню, що проникає скло лампи. Різниця між властивостями внутрішньої людини та її зовнішнього тіла точно така сама, як між полум'ям у лампі та матеріалом, з якого лампа виготовлена, склом та залізом.

У символізмі грецьких філософів передбачалося, що тіло – це тимчасова обитель Внутрішнього «Я». Справжня духовна людина схожа на мандрівника, що блукає пустелею життя. Внутрішнє "Я" затримується на якийсь час в одному будинку, потім переходить до іншого, а звідти - наступного. Щоразу, коли його будує новий будинок, Той виходить ще краще; як писали перські поети, душа щоразу шиє собі дедалі прекрасні вбрання з багатства, краси та розуміння Внутрішнього «Я». Сутність поселяється в тілі, але останнє, підкоряючись законам матеріального світу, у свій термін старіє, зношується і стає непридатним для життя. Коли через хворобу, нещасний випадок чи природну старезність підтримувати в тілі життя вже неможливо, його залишає його. Цей догляд і є смертю.

Смерть не означає загибель "Я", кінець існування духу або досягнення його кінцевої мети. Це, навпаки, продовження життя, просто розум, душа та знання залишають зношений одяг, будинок, не придатний більше до проживання. Платон каже, що дух піднімається зі склепу тіла. У «БхагавадГіті», прекрасній містичній книзі брахманів, сказано, що дух скидає пошарпані шати і готується вдягнутися в пишніше вбрання.

Труп – це, по суті, природний стан тіла. Після смерті земні елементи повертаються до неживого стану. У своєму роді, мертве тіло подібно до рукавички, з якої вийняли руку. Однак ця порожня рукавичка ще не є доказом того, що рука теж загинула. Знаходячи порожні раковини на березі моря, ми схильні вважати, ніби все життя кінчається у могилі. Але життя ніколи не гине. Вмирають лише тіла, а життя вічне. Смерть - це дух, який скидає пута плоті і існує якийсь час у незримому світі, щоб потім побудувати собі новий носій для матеріального прояву. Отже, незважаючи на те, що необізнаним смерть здається страшною трагедією, філософ сприймає її як величний духовний досвід, вища подорож життя - повернення духу до його споконвічного стану, звільнення внутрішньої величі від обмежень непридатного тіла.

Запитання: Опишіть стан після смерті.

Відповідь: За роки життя у матеріальному світі людина накопичує величезний досвід. У ході життя цей досвід не засвоюється до кінця і не піддається систематичному впорядкуванню. Проміжок між народженнями є періодом засвоєння, коли сутність вбирає переживання минулого життя в природу своєї душі і перетворює їх на джерела внутрішньої сили. У перерві між життями сутність не зазнає нового розвитку чи зростання, бо її суб'єктивні переживання не поширюються сферу явищ.

Стан після смерті описується в релігійних системах світу різними символами, однак ми відкинемо символіку і коротко опишемо загальну суть життя між втіленнями.

Залишивши матеріальне тіло, сутність якийсь час функціонує в ефірному двійнику, тобто в тілі, зітканому з п'ятої стихії. Це тіло досить точно повторює вигляд матеріальної оболонки, проте складається з тонких, надфізичних субстанцій. Сутність залишається у цьому тілі лише кілька днів - за винятком випадків крайньої прихильності до земного світу чи самогубства. У першому випадку воно затримується в ефірному тілі, доки зв'язок із земним світом не послабшає; у другому випадку сутність залишається в ньому аж до того дня, коли мала відбутися природна смерть. Свідомість ефірного тіла майже тотожна фізичній свідомості, і тому померлі часто не одразу розуміють, що померли. Ефірне тіло дійсно є двійником матеріального: після того, як сутність переходить у внутрішні аспекти природи, ефірне тілоповільно руйнується. Аж до остаточного розкладання воно якийсь час зберігає свої обриси і є так званою примарою. Саме ефірні оболонки є тими привидами, яких сприйнятливі люди часом бачать на кладовищах.

Після короткого перебування в ефірному двійнику сутність переходить в астральний світ, сферу бажань та емоцій. Вона скидає ефірну оболонку, яка розчиняється в ефірному світі, і тепер функціонує за допомогою астрального тіла. Астральний світназивають сферою нагород та покарань. У цьому вся аспекті буття сутність переживає як реальні факти емоційні рефлекси свого матеріального життя. Стародавні кажуть, що головне в цьому досвіді переживань полягає в тому, що за якимось загадковим законом природи сутність стає жертвою всього поганого, що завдавала іншим за життя. Католицька церква називає цей виправний період перебуванням у «чистилищі», тобто у місці очищення від гріхів. Саме в цьому світі людина упорядковує своє емоційне життя і будує ядро ​​свого майбутнього емоційного єства. Закінчивши звіт про гріхи тіла, сутність перетворюється на вищу сферу емоційного світу, де її творчі емоції вбудовують естетичні цінності на постійне свідомість. Наново переживши конструктивні емоції та обравши з них усе найкраще, сутність залишає астральне тіло і переходить до свого ментального єства.

Ментальне тіло є сферою думки. Воно також поділяється на руйнівні та творчі плани. Після того, як низинні думки викупаються і записи про них вбудовуються в свідомість, сутність перегукується з вищим, конструктивним розумом, де винагороди за правильні розумові дії стають ядром більш розвиненої цілісності мислення в майбутньому житті. Закінчивши функціонування в цій ментальній сфері та роботу з субстанцією розуму, сутність залишає ментальне тілоі, бездіяльна і нічого не усвідомлююча, поринає у стан очікування. Через деякий час починає будуватися новий ланцюг тіл для наступного життя.

Цикл переживань після смерті змінюється залежно від щаблів еволюції. Представники примітивних народів, індивідуальність яких малорозвинена, відчувають зовсім недовгі переживання і перероджуються майже відразу. У сутностей звичайного середнього рівня п'ятої корінної раси проміжок між втіленнями становить від восьмисот до двох з половиною тисяч років. Термін перебування на різних планах астральної та ментальної сфер залежить від інтенсивності почуттів та мислення, а також від обсягу записів, накопичених упродовж земного життя. Високорозвинені душі перебувають у розповсюдженому стані багато тисячоліть. Завдяки глибині мислення вони проводять більшу частину цього часу на ментальному плані.

Діти, що померли в надто юному віці, зазвичай перероджуються практично відразу (як і тварини), оскільки в їхній егосвідомості ще майже немає важливих записів. Між втіленнями ніколи немає строго певного проміжку, але зазвичай ці інтервали для кожної сутності досить регулярні; крім того, при народження чергується статева приналежність. Філософська доктрина відкидає поняття раю та пекла, оскільки ці терміни відповідають циклам посмертної винагороди та покарання. У філософії немає ні вічного прокляття, ні незмінних небес - є тільки нескінченне зростання, цикли переживань, що змінюються, які людина називає життям і смертю.

Питання: Поясніть, як протікає переродження.

Відповідь: Переродження - це сходження надфізичної людини у стихії матеріального світу. Давні символічно описували цей процес, використовуючи образ великих сходів, якими сходять на небо і сходять на землю душі людей. Елевсінські Містерії, що проводилися в Аттиці протягом понад тисячі років, включали дев'ять пишних церемоній, що символізували дев'ять станів, через які проходить душа, коли залишає свій небесний дім і оселяється в смертній оболонці.
Халдеї пояснювали цикл перероджень у міфі про Іштар. Ця богиня зійшла через сім воріт, залишаючи стражам кожної брами символи своєї царської влади. Нарешті, втративши всі знаки своєї величі, вона вступила в дім Сина, бога Місяця, або, як визначали це греки, у підмісячну сферу. У володіннях Сіна Іштар була піддана мукам і приниженням. На неї обрушилися всілякі напасті. Цей епізод відображає стан душі в матеріальному світі. Потім Іштару вдалося врятуватися від бога темряви, зійти сходами сфер і отримати від воротарів знаки своєї божественності. Під цим сходженням розуміється повернення душі до первісної величі через філософію.

Згідно з Платоном, людську душу затягує в наш світ її внутрішнє прагнення до матеріального втілення. Інакше кажучи, повіривши у реальність матеріального, душа переноситься у сферу своїх ілюзій під впливом власної переконаності. У міру того, як свідомість звільняється від поглинання земним, «тяжіння» матерії слабшає - аж доти, доки душа не позбавляється всіх ілюзій про матеріальний стан і не сходить з тіла до єднання з благословенними богами.

Законом, який знову залучає духовну сутність у фізичне життя, є карма. Усі причини, що діють у матеріальному світі, мають отримати свої наслідки, завершитись переживаннями. Людина, прикута до плану, що породжує своїм сприйняттям, емоціями, почуттями, бажаннями і прагненнями, повинна підкорити ці спонукання та інстинкти, інакше цикл фізичних перероджень не припиниться. Як навчав Будда, нірвана, чи визволення, досягається лише після згасання вогню емоцій та відчуттів. Греки вважали, що душу переповнює природна тяга вгору, до світла Істини, але недосконалість її низинних складових мимоволі захоплюють її вниз. Символ душі - сфінкс із людською головою та звіриним тілом. Подібний образ є Персефоном, чиє життя розділене між небесним і пекельним світами. Біблійним аналогом грецьких алегорій є притча про блудного сина, який залишає батьківську хату заради котлів з м'ясом у Єгипті, а потім повертається з покаянням.

Зробивши невід'ємною частиною свідомості досвід попередніх втілень, душа стає сплавом переживань та карми. Дещо засвоєно, але багато що ще треба зробити - і душу непереборно тягне назад, у сферу незакінчених діянь.

З власного надсубстанційного єства, душа вибудовує навколо себе інтелектуальну сутність, ментальне тіло. Потім, одягнена в ментальні шати і вже частково скута обмеженнями думки, вона опускається у сферу почуттів, де обзаводиться тілом бажання, яке ще більшою мірою послаблює її променистість. Вдягнена в думки та бажання, душа сходить у море вологого ефіру, який греки вважали сполучною ланкою між незримим і видимим світом. Сирий ефір – це океан життя, де править Посейдон (Нептун), чий тризуб є вилами сатани, за допомогою яких князь темряви заганяє душі у нижчий світ. Ефір називають також водою забуття, невичерпним джерелом Лети. Поринаючи в ефір, душа забуває про своє божественне походження; очі її стуляються і вже не помічають слави власного джерела. Зрештою, з ефіру душа сходить у фізичну форму. У грецьких легендах душі, які очікують появи у матеріальному світі, уподібнюються овечому стаду, а Гермес - їхню пастуху. Одне з його імен – Псіхопомп, «Погонщик Душ». Тут цей бог уособлює космічний закон, особливо в аспектах перероджень і карми, - ту силу, що вкидає людську сутність у обставини фізичного життя, що найбільш відповідають її потребам.

За законами фізичної природи тіла у матеріальному світі набувають підлоги. Душе відводиться тіло, відповідне її заслуг. Вона переноситься у тілесну форму в мить першого ворушіння плода. З цієї миті і до терміну народження надфізичні початки поступово домагаються влади над матеріальним тілом. У момент народження складова сутність переходить до самостійного буття. Протягом періодів зростання душа наводить деякі свої здібності до об'єктивного прояву у вигляді тіла: фізичне початок виявляється при народженні, вітальне початок - приблизно семирічному віці, емоційне - близько чотирнадцяти років і, нарешті, ментальне - приблизно у віці двадцяти одного року. Таким чином, до терміну остаточної зрілості матеріального тіла душа вже виявляє свої суб'єктивні тіла відповідними об'єктивними нахилами.
Потім життя триває доти, доки схема не переривається - або через смерть, або завдяки прихильності філософії. Мудрий «виростає» зі своїх тіл ще за життя, тоді як людина необізнана люто виштовхується зі свого тіла при загибелі його фізичної форми.

Запитання: Чи можна спілкуватися з покійними і чи варто це робити?

Відповідь: Один з найбільших грецьких адептів, Піфагор з Кротона, говорив своїм учням, що живі можуть спілкуватися з померлими. Він попереджав їх, однак, про небезпеки мистецтва некромантії, оскільки воно не має творчих чи благих цілей. Спиритизм привертає себе переважно людей самотніх і страждають від втрати. Немає жодних розумних причин сумніватися в тому, що деякі з психічних феноменів дійсно мають місце, проте ті, хто присвячує себе медіумізму та іншим формам спіритизму, часто стають жертвами легковірства.

Звертатися за порадами до померлих - не філософськи. Ті, хто вже покинув наш світ, не можуть давати рекомендації тим, хто продовжує жити тут. Крім того, живим не слід відчайдушно тягтися до друзів та близьких, які покинули нашу сферу. Для того щоб позбавити покійного від уподобання, потрібна відвага, проте ще мудріше просто дати йому спокій - так буде краще для всіх.

У психічному світі є таємниці, зрозумілі лише рідким людям, і той, хто грає з тонкими силами незримого всесвіту, швидше за все, пошкодує про свою нерозсудливість. Більшість повідомлень, що приходять з іншого боку завіси смерті, розмита, банальна і багатозначна; не рідкістю стають і помилки. Безтурботні розваги із психічним світом занапастили чимало життів. Той, хто надто часто прислухається до шепоту «привидів», може виявити, що насправді його ангели прикриті масками демони. Я особисто знайомий з багатьма людьми, чиє життя було безнадійно занапащене забавами з медіумічними мистецтвами. Людству відомо про загадкові сили, що перебувають на кордоні між живими і мертвими, але ці знання неповні. Доки людина не дізнається більше, їй краще дати спокій ці сили, які можуть призвести лише до божевілля.

Дошка, або планшетка, що використовується для спіритичних сеансів, яку називають в Європі «диявольською праскою» і зневажають у більшості цивілізованих країн, є спіритичною іграшкою, що зробила свій внесок у безліч трагедій у житті простих смертних. Автоматичний лист - дозвілля таємниче і захоплююче - може закінчитися численними нещастями. Пристрасть до спіритичних практик пробуджує сили, які роз'їдають розум і душу, і тому ті, хто прагне мудрості в її вищій, істинній формі, повинні уникати безвихідного безвиході спіритизму. Великий французький маг Еліфас Леві сказав, що астральна сфера - це прекрасний сад ілюзій, що рясніє рідкісними та ароматними квітами; навколо кожного стебла, однак, обернулася кільцями отруйна змія, і на того, хто зірве квітку, чекає смертоносне жало.

Мудрий учень визнає реальність психічних явищ. Він розуміє, що спілкування між світами можливе, проте твердо усвідомлює, що спіритичні забави – не для нього. Він не прагне спілкування з духами, не бажає підпасти під вплив безтілесних голосів і не шукає істини в магічному кристалі. Шлях справжньої мудрості - це пошук істини та сили у собі за допомогою досліджень та досвіду. Цей простий і життєстверджуючий процес не потребує участі лярв та елементалей зі світу розвтілених сутностей.