Egipto mitologija: dieviškoji karvė. Sonečko

Vabzdžių kulto instrukcija ir karvių kulto pagrindas. Deivė Dangus Riešutas (žr., Riešutas) įgavo karvės įvaizdį, kuri pakilo į dangų, paskendo po sapno žemėje su saulės dievo Ra žmonėmis: „Kai pakilo vėjas... . karvė Nut iš Re, kuri sėdėjo ant nugaros, pakilo ir tapo dangumi. Šis mitas, vіdomy jakas Karvės knyga, įrašytas ant faraonų kapų sienų XVIII, XIX ir XX dinastijos, Anksčiau joga buvo žinoma ant Merežo kapų sienų Aš ir Ramzesas III . Nurodymas iš užrašo buvo dangiškos karvės atvaizdas. Teiginys apie karvės dangų kalba apie priešistorines valandas. Zgіdno su naujausiais tekstais, jis pakilo iš vandenyno, tarsi pradėdamas ant burbuolės. Mažieji mėgdžioja Dangiškąją karvę, gyvena kaip pagražinimai su žvaigždžių linija, o dvi kojas laiko aštuonios dievybės. heh. Uzdovzh žvaigždžių linijos vaizduojamos susmulkintos, kai kuriems tai saulės dievas. „Apreiškimas apie tuos, kuriuos Riešutas nešė su savimi dievų gretas, jei jie juos spardė ir kad smarvė tapo žvaigždėmis, buvo pastebėtas per anksti“ ( Pyr.785).

Apreiškimas apie pirmykštį vandenyną, turėjusį ranką ant žemės, ir dangiškąjį vandenyną, lyg ir fermentuotą, buvo dar senesnis, bet buvo neįsivaizduojamas, jei skelbimas apie karvę būtų iškeltas iš vandenyno į dangų. Skeveldros Dangus taip pat pasireiškė vandens srove, Karvės kūnas buvo išlenktas linijomis, vaizduojančiomis vandenį, ir tokiu pavidalu dieviškoji karvė buvo vadinama Mekhet-Urt arba „Didžiuoju Potiku“ ir jau ІІІ tūkstantis laimėjobula vidoma taip jakas Metuer "puiki karvė prie vandens"» . Skelbimas apie dangiškąją karvę visiškai prarado її imeni pėdsakus - “ Auksas“, „Auksas“, kuris buvo vadinamas delti chagars. Jie sakė, kad jos sukūrimo dieną saulė gimė prie „Didžiojo upelio“ ir buvo matoma ant kiekvienos karvės, sklindanti tarp ragų. „Navitas, jei saulės pirmykštė ar pirmykštė žmonės apibūdino kaip tuos, kurie atsirado iš juodojo lotoso žiedo dangaus ar žemiškajame vandenyne, jie vadino jį „vaiku Metuer“.

W III tūkstančio metų Metueris atrodė kaip dievas mylimosios globėja. Vėliau tai buvo otozhenny z Hathor (div. Hathor), deivė z Denderi, „kurios simbolis ant nugaros buvo karvės kaukolės galva, kuri buvo prikalta virš či kolonų šventyklos durų“. Hathor labai anksti apsimetė dangaus deive, matydama karvę, tarsi ji skambėtų kaip nešėja tarp gėlių ir rožių vidurio saulės ragų, „panašiai į dangiškojo medžio lapus, tarsi siųstų saulę kelyje į melą ir staugtų vakare“. Taip pat buvo svarbu, kad vakare saulė pakiltų iki karvės burnos ir hovaetsya pailgintų naktį її tіlі, o vranci vėl gims iš įsčių. Deivė pasirodė gyva Aukštutinio Egipto kalnuose, veltui priėmė mirusiuosius jų pašventinimo metu, pasirodančius nuo kalno karvės pavidalu. Mažieji vaizduoja laidotuvių procesą, atėjusį prie kapo, o deivė, tarsi karvės pavidalu, apsvaiginta šokinėjančio dangaus, rausva„Perauga papirusas, kuris stebuklingai išaugo tsikh nevaisingi griaučiai. Hatoras buvo vaizduojamas kaip karvė arba moteris su karvės ragais ant galvos, tarp pūvančio miego disko. „Turiu daug kitų moteriško statuso dievybių, kurios buvo siejamos su dangumi, – ypač Izidė – mažylėse atkreipė dėmesį į jų dangišką prigimtį tiems, kurie nešiojo ragus ar vynioja karvės galvą.

Deivė Izidė, Horo motina ir Ozyrio būrys, dažnai buvo vaizduojama su karvės ragais. Mitas pasakojamas apie tuos, kaip apsvaigęs Horas su Setu dėl valdžios begemotų pavidalu, Horas supyko ant matiro, kuris pašaukė harpūną savo broliui Setui ir sudaužė Isido galvą. Gali būti, kad tie patys dievai jam uždėjo karvės galvą. Su Іsіda Bulo pov'yazane ypač aukojamas dviratis. Zavdyaki Herodotus mi may yogo aprašo: Aukojant Isidą, nuo dviračio karkaso nusilupa smarvė ir sukalbėti maldą, ir tada wmming visą kiautą, ale žarnyno riebalų užpildykite skerdeną. Potim nupjaukite antklodę, viršutinę antklodės dalį, pečius ir kaklą. Po visko primena dviračio skerdenos reštą su švaria duona, medumi, rodzinka, vyno uogomis, smilkalais, mira ir kitais ariamais augalais.. Primindamas skerdeną visų tsim, smirdi jie apdegina її, o kai aukos apdegina, dalyviai eina į gedulą. Tada, prisegę šauksmą, laimėsime banketą iš dalių, iš kurių buvo atimtos [nesudegusios] aukos.„Švarus“ [leidžiantis ypatingus prikmetus] bikivus ir egiptiečių veršelius aukoti visur. Navpakis, jiems neleidžiama aukoti karvių: smarvė pašvęsta Jėzui e. Adje Isida pavaizduota atrodanti moteris su karvės ragais (panaši į helenų atvaizdą), o visi egiptiečiai tokie yra labiausiai iš visų karvių būtybių. Ant vіdmіnu vіd bugаїв nugaišusios karvės nedirgina žemės, o "mėto prie upės".

Ant paveikslo prie kapo Nespnefhora, dievo Amono kunigystė Tėbuose, kuri palaidota iki valandos XXI dinastijos, tos jogos komandos kunigas padėjo dovanas ant trijų altorių, pastatytų priešais karves, kurių galvas vainikuoja trys skirtingos karūnos. Šis vaizdas yra įrodymas, kad egiptiečiai visas valandas garbino karvę kaip šventą būtybę. Cheopso Mikerino nuodėmė, sumuyuchi už jo pradžią mirusi dukra, „Nubaustas paruošti iš medžio tuščią [statulėlę] karvei, paauksuoti ir į ją įdėti negyvą dukrą“. Karvė Tsya stovėjo Sausi karališkuosiuose rūmuose. „Dieną ten visi ariami žmonės rūko, dega visa lempa. ... karvė gali būti visiškai padengta purpuriniu chalatu, jos galvos kremas, tarsi paauksuotas aukso kamuoliuku. Tarp ragų yra „Sony“ disko vaizdas, pagamintas iš aukso. ... Upės oda її kalta iš ramybės, tą pačią dieną, jei egiptiečiai plaka sau į krūtinę Dievo garbei, kurio nenoriu vadinti iš pagarbios baimės. Tarkime, prieš mirtį dukra paprašė tėvo, kad vėl leistų ją į saulę“.

Netoli Ierakonpolio buvo apreikštas didelis akmeninis aukuras su užrašu, kuris bus matomas iki Šešonko valdymo valandos. aš , kuriame buvo paminėta apie kasdienių aukų paminėjimą mistinėje šventykloje „Visas derlius buvo išsiųstas į upę vidurinėje 365 blakių dalyje, pradedant nuo paties „generolo“ [Nimrato], kuriam buvo įskaityta auka. 60 blakių, dvasininkų jogas (po 10 bugų) ir baigiant skirtingo rango pareigūnais, vietinėmis regiono bendruomenėmis ir darbuotojais. Apeigoje „Vidkidannya vust ir akys“"ant burbuolės kunigas iškišo savo kompaniją ir statulos akis sulenkta aukojamo snapo pėda, potim - su adze, kita adze, skulptoriaus pjūviu ir meška su raudonu mineralu, nuo kurio matėsi farba. Nuo paskutinio rinkinio labiau kraujuojanti snapo koja atliko kasdienį chaklunsky vaidmenį, kuris buvo visiškai suprantamas dėl lengvo, plačiai paplitusio pirminio viruvano gydomosios kraujo galios. Belieka pridurti, kad Didžiosios Vedmedicinos suzir'ya anksčiau vadinosi „Karvės karoliukas“, vėliau pradėta derinti su snapu ir vadinti „baime“, „Biko koja“.“, atіslo - įrankis vydkrivannya vust statuloms ar mumijoms - tik nedidelis eskizas kaip tse suzir'ya.

Senovinis kosminių jėgų simbolis jakas sukūrė šviesą, buli bik ir karvė, aukščiausioji dieviškoji pora. Smarvės reprezentavo aktyvius ir pasyvius viso pasaulio kūrybinių jėgų aspektus. Karvė buvo Motinos Žemės personifikacija ir simbolizavo didingą kosminę krūtinę, kurioje viskas buvo kaltinama.

Vaughn taip pat apreiškė mėnulį tą dangų; її ragai giedojo, o pienas buvo siejamas su Chumatsky keliu. Karvės atvaizdas su Saulės disku tarp ragų - mintis apie dangišką karvę, kaip pikluetsya apie Saulę naktį. Didžiosios Motinos ir Mėnulio deivės dažniausiai buvo vaizduojamos su karvės ragais.

Turtingose ​​tradicijose karvė pabrėždavo giminystę, klestėjimą, klestėjimą.

At Egiptasšis simbolis kilęs iš gyvenimo šilumos idėjos. Dangaus deivė ir Didžioji Motina siūbavo dieviškąją karvę, kuri pagimdė saulę. Hathor, dangaus, džiaugsmo ir meilės deivė, visų, gyvenančių žemėje, gimtadienis, pastaruoju metu atrodė kaip karvė, tačiau anksčiau ji buvo vaizduojama kaip moteris su karvės ragais. Izidė, kaip dangaus deivė, buvo vaizduojama kaip karvė su karvės ragais ant galvos. Nadali, sustingus Heliopolio panteonui, motina Isidi, deivė Riešutas, yra žinoma dangaus Volodarka. Dangiškosios karvės Riešuto kojos yra pasaulio pusėje, ant її tіlі paslėpta žvaigždė. Mieguistas dievas Ra pakyla iš vandenyno ant dangiškos karvės, kuri kartais primena Riešutą, kai vanduo pakilo ir virsta dangumi. "Piramidžių tekstuose" kalbama apie Ra, apie "auksinį veršį", karvės dangaus žmones ir apie mirusį faraoną, sakoma, kad karvė su juo puiku, jogos ir pіdtremuє žmonės su savo sparnai. Dvigalvė karvė skiria Aukštutinį ir Žemutinį Egiptą.

Vienas iš pagrindinių dievų šumerų-akadų Panteono Enlilis, svirduliuojantis kaip dieviškas snapas, kaip būrys Ninlilo – kaip dieviška karvė. Buvo svarbu, kad jų sąjunga suteikė Mesopotamijai giminingą dirvą. Netoli Uro stovėjo šventykla, bundanti dieviškosios karvės garbei; joga buvo papuošta klaidų ir korivo vaizdais. Skambant himnui Mėnulio dievo Nanio garbei, de vins miega kaip Ūro Viešpats, dievas, verkia per dangų prie apsiausto, pasigailėdamas karvių bandų; čia, galbūt, žvaigždės. Inanna (Ishtar) – „dangaus karalienė“, audrų, širdžių ir meilės deivė, taip pat kartais vaizduojama karvės pavidalu; nesakys sau: „Aš esu gražus savo tėvo Enlilo laukinis buivolas“.

At Senovės Indija karvė – šventa būtybė, simbolizuojanti vaisingumą, klestėjimą, žemę, ir dangaus, ir žemės personifikacija. Induizmo ir budizmo tradicijose rami, įtaigus karvės pobūdis, imovirno, grindys, nuolat kunkuliuoja pamaldaus gyvenimo apraiškomis, kad ji tapo labiausiai šaunine ir švenčiausia būtybe.

Indijos „šventoji karvė“ yra metų moteris, gimdanti ir klestinti (Prіtkhivі, Adіtі). Prithіvі - žemė sudeginta ir personifikuota, visos gamtos motina. Kartu tai skambės pašlovintai iš Djaus-dangaus. Pritivas yra moters burbuolė, motina, o Djausas yra vyro burbuolė, tėvas. Smirda podruzhzhya, tarsi ant burbuolės boulo supyko kartu. Dienos rožė, kuri mums priskiriama prieš Indri (abo Varuni), prilygsta viso pasaulio kūrybai. Pritivo pienas išsilieja pamačius vaisius vedančią lentą.

Karvė Vak, abo Vach (kaip ir kiti – ind. „Mova“, „žodis“), moteriškas brahmi aspektas, induizme ji žinoma kaip „Karvė, scho svovaє“ arba „klestėjimo karvė“. Visų pirma - spіvaє - priimkite savo burbuolę kaip idėją sukurti pasaulio garsą, kita - kaip funkciją gyventi pasaulį su savo pienu, sausu Chumatsky Way pjūklu. Vachas yra rіznomanіtna, pagalvojus apie E. P. Blavatsky, tse „naypotaєmnіsha z usіh Bramanіchnyh deivės; tai, kaip jie vadina „Solodkozvonnyy Cow, kuri suteikia Žžui vandens“ - Žemė su ūsais ir mistinėmis jėgomis. Vaughn yra volodarka ir turtų rinkėjas; tas, kurį ji myli, tampa stipresnis ir išmintingesnis. Ji tyli, kas girdi, ką ji pasakė. Epiniu laikotarpiu Vachas tampa išminties ir raudonumo deive.

Surabkhi (senovės Indijos „saldymedžio kvapo“ tipas) abo Kamadhenu („bazhan karvė“) - tai dieviška karvė, kuri jogos metu pasirodė iš vandenyno; ji stabiliai gyvens Indrio rojuje.

Stebuklingoji Golokos žemė (karvių pasaulis) - Krišnos rojus, roztashovannyh ant Pivdennih Shila Meru kalno. Krišnos chanuvialai vežami į rojų, matydami karves, būtybes ir paukščius, o naivirniečiai matomi piemenyse ir piemenyse, lyg jie ateina į dangišką Krišnos šokį ir gyvena otų ore, nuolat džiaugdamiesi. .

At graikai pamačius karvę, Hera ir Io stovi. Aukščiausia olimpiečių deivė, Dzeuso būrys, Hera kaip karvė klaidžioja Argo mieste, Homere spėja su epitetu „plaukuota akis“. Bijodamas pavydaus Gerio rūstybės, Dzeusas savo kohana Io pavertė balta telyčia. Kitas Io, kamuojamas skruzdėlyno, pasiųskime Herojų, ilgai mandrove, pirmas nabulas atrodė kaip didelis žmogus.

At skandinaviškas mitologija, užburianti karvė Audumla vinikla z іneya, kuri pakilo, primindama bedienę dieną. Vaughn savo pienu pūtė Imero pasiuntinį, iš kurio kūno buvo sukurtas pasaulis. Ji pati valgė, kuri laižė akmens druską, atidarė jį su šalčiu. Dėl šio akmens buvo kaltinamas Audros dievų protėvis.

At žodžiai'yan karvė – atskira dangaus deivė, žemės jubiliejus, tarsi savo pienu užpildanti laukus; tokios karvės pienas yra palaimintojo doschu simbolis.

Karvė Zemunas (šventoji Dangaus karvė), kaip ir ožką seduną, Rodas sukūrė auštant. Vaughn є matіr'yu Veles vіd Rod Cherry. Tas Velesas dažnai vaizduojamas kaip dviratininkas arba vyras su rykšte ir vadinamas Veles-Korovich.

Veleso dieną Veles-Korovich ir motinos Korovi Zemun vestuvėms buvo priimta nevalgyti pieno produktų. Valandos pradžioje Šventoji Karvė gyveno Berezano saloje, o vėliau persikėlė į Aukštutinį dievų pasaulį. Skirtingoms duoklėms Chumatsky kelias arba mūsų galaktika buvo sukurtas iš Zemuno pieno arba Kozi Sedun pieno. Dėl kitų galima spręsti, kad šį procesą sukūrė abi deivės. Irijos (Slovakijos rojaus) sode teka pieniška upė Zemuno vardu.

Qiu deivė yra išsiuvinėta kaip Veles diena, taigi balandžio 10 d., jei pati karvė Zemun yra išsiuvinėta. Svarbu, kad dievybė padėtų mandriams ir padėtų mums pasiklysti.

„Veles knygoje“ rašoma: „Mi - žodžiai, Dazhdbogo šepečiai, kurie mus pagimdė per Žemuno karvę, o prie to mi - kraventai: skitai, antis, rusai, borusinai ir surožtai“. Karvę Zemuną (šventą dangiškąją karvę), jaką ir ožką Seduną Rodas sukūrė auštant. Vaughn є matіr'yu Veles vіd Rod Cherry. Tas Velesas dažnai vaizduojamas kaip dviratininkas arba vyras su rykšte ir vadinamas Veles-Korovich. (kitai versijai Velesas pasirodė pasaulyje anksčiau nei vyšnia ir pasirodė All-Visish palikuonims. Vyšnios tada atėjo pas žmones ir plūstelėjo kaip Svarogo nuodėmė ir Švačios Motina. pasaulį (žmonėms), užburiančias gentis ir būtybes) ir įžengę į Dangiškosios karvės ir šeimos mėlynumą. Veleso dieną Veles-Korovich ir motinos Korovi Zemun vestuvėms buvo priimta nevalgyti pieno produktų. Valandos pradžioje Šventoji Karvė gyveno Berezano saloje, o vėliau persikėlė į Aukštutinį dievų pasaulį. Skirtingoms duoklėms Chumatsky kelias arba mūsų galaktika buvo sukurtas iš Zemuno pieno arba Kozi Sedun pieno. Dėl kitų galima spręsti, kad šį procesą sukūrė abi deivės. Irijos (Slovakijos rojaus) sode teka pieniška upė Zemuno vardu.

Kūrėjo karvės yra turtingose ​​religijose. Dangiškosios karvės Zemun paralelių galima rasti egiptiečių vіruvannyah (karvės dangus), indų, de to tsikh pіr karvė є šventa būtybė, tarp lakų ir lezginų karvė yra šeimos globėja. Qiu deivė vshanovuyut jakas Veles 11 dieną nuožmi, todėl tai yra 10 kvіtnya, jei pati karvė Zemun yra stumdoma. Svarbu, kad dievybė padėtų mandriams ir padėtų mums pasiklysti. Indijoje ramus, vrіvnovazheny charakteris karvės, ymovіrno, nastіlki visą laiką zbіgavsya su pareiškimais apie pamaldų gyvenimą, kad ji tapo labiausiai shanovanoy ir šventa būtybė.

Indų dievybė vadinama Govinda. Tse іm'ya vіdpovіdaє tiesiai į mūsų Velesą... Govinda = Veles. Senojoje rusų kalboje žodis Goiti reiškė „gyventi“, „eiti“. Zvіdsi GOVІnda - arijų dievas, tas pats Velesas, atrodo, kad žvaigždės žino žodį GOVYADINA. Kodėl yra karvė? Tai taip pat pasirodo kaip „kodėl“. Či nėra paprastas, bet dangiškas. (daugiau perkeltine prasme viskam, kaip lyderis. Suzir'ya Taurus??). Įskaitoma: Velesą ant burbuolės pagimdė dangiškoji karvė Zemunas, dalyvaujant dievui Rodui, kuris buvo kelias į Baltąjį Sonyachnaya Sur'ya kalną, Ra-richka.

Sanskrito žodis yra homa-dhenu, kuris reiškia „aukojama karvė“. Karvės іnduїstіv vvazhayutsya šventos būtybės ir sumušė jas, beprotiškai, aptvertos. Bombėjaus oro uoste yra magnetofonas su tigro įrašu, kad karves išblaškytų nuo auksinės smugos – indėnas negerbia šventos būtybės.

Senovės egiptiečiais karvės simbolis kilo iš gyvenimo šilumos idėjos. Vaughn buvo Motinos Žemės personifikacija. Egipte Hathor yra dangaus, džiaugsmo ir kohannya deivė, visų žemėje esančių jubiliejus, pastaruoju laikotarpiu karvė atrodė maža.

Tūkstantį metų besitęsianti karvė užėmė pagrindinę pasaulio ganytojų tautų vietą. Ir iš karto, auštant naujam tūkstančiui, tarp turtingų Afrikos genčių karvė yra pagrindinis turto ir sugebėjimų simbolis. Netoliese esančiose graikų ir graikų mitologijose pasakojamos istorijos apie dievą, pasislėpusį karvėje. Su karvės kultu tarp daugelio genčių genčių mitologinis ir ritualinis pieno vaidmuo siejamas kaip sakramentiškai grynas gėrimas. Atstovauja kaip Mėnulis (daug mėnulio deivių daro karvių ragus), taip pat ir žemės dievybės, karvė yra dangiška būtybė ir chtoniška. Bik įvaizdžio prasmės dvilypumo akivaizdoje karvė (kaip buvo prisijaukinta didžiojo raguoto lieknumo) yra apdovanota teigiama simbolika. Pagrindinės reikšmės: Didžioji Motina, Mėnulio deivė; Mėnuo, mėnuo šviesa; dievybių „gyvasis aspektas“, gamybinė žemės galia (motiniškos žemės jėgos gyventi); pliuralizmas, vaikai, motiniškas instinktas. Turtinga senovės ir archajiškų religijų, karvė yra šeimos, gerovės, klestėjimo simbolis. Pieno klestėjimo vaizdinys, būdingas Vakarų Europos mitologinei tradicijai, atsispindi skaitinėse Vedų poeto metaforose etimologijoje: in.-irl. duanas - "daina, eilėraštis"< тот же корень, что и duha, ---; в «Ригведе», гомеровском эпосе и латинском языке слово «вымя» означает в то же время «изобилие, плодородие»: - др.-инд. вед. udhar, - лат. uber. коровы и быки правят миром

"Karaliaus Krymas, karvei nėra nieko svarbaus" - Afrikos įsakymas. Simbolinis karvės jubiliejaus archetipas – karvės protėvis – gali būti giliai įsišaknijęs. Vienas iš pagrindinių šumerų ir akadų panteono dievų Enlilas siautė kaip dieviškas snapas, o jo būrys Ninlilas buvo kaip dieviška karvė. Buvo svarbu, kad jų sąjunga suteikė Mesopotamijai giminingą dirvą. Skandinavų mitologijoje kerinti karvė savo pienu nugalėjo pirmąjį žmogų. Rusų liaudies kaztai „Kroshechka-Khavroshechka“ padeda našlaičiams „karvės motinai“. Pasakoje „Burenuška“, kuri panaši į pasaką, taip pat pasakoja apie žavią karvę, pavyzdžiui, aš duodu mergelei-sirits їzhu, gėrimą ir audeklą. Kazachstas „Audros bogatyras Ivano karvės sūnus“ turi išmintingą, stiprų ir išvaizdų herojų karalienės mėlynei ir juodaplaukei mergaitei, gimusiai kartu su juo.

„Krykhitka Khavroshechka“ yra nuostabi Rusijos žmonių išminties knyga už sidabro. Tarsi tai būtų dar viena mūsų žmonėms skirta pasaka, „Krykhitka Khavroshechka“ pristato vidomosti apie senovės žmonių gyvenimą ir viruvaniją. Ir norint sužinoti, ar norite sužinoti paslaptis, tereikia apgalvotai perskaityti pasaką „Krykhitka Khavroshechka“. Andje, rusų liaudies pasakos buvo sukurtos mums ir tau. Senovės žmonės drebino savo protėvius ir ginčijosi dėl naschadkiv. Todėl jie paliko mums savo kūrinius, kuriuose stengėsi kuo prieinamiau paaiškinti visas Žemės gyvybės grožybes.

Apie pasaką „Mažytė Chavrošečka“ „Mažytė chavrošečka“ geriausiu būdu rodyti naujausius teiginius apie vіruvannya words'yan.

Pirma, kazci „Krykhitka Khavroshechka“ rodo metamorfozę: karvė virsta obelimi ir toliau padeda mergaitėms. Yakshto pov'yazati visi tse povіr'yam žmonės tos valandos, oda sіm'ya maє mano totemo būtybė, ir, kitaip tariant, pershoprodok. Karvė yra puikus protėvis, kuris atėjo padėti mergaitėms žemiškame pasaulyje. Ašis, kodėl karvė atrodo kaip mergaitė, nes ji nepadarė їla її, net jei jai to nepadarys - toteminis padaras. Karvės Krykhitka pagalba Khavroshechka susidoroja su svarbiausiomis machuha užduotimis. Nukrypdama nuo būtybių ant kerinčio medžio, karvė padės merginai padėti ir padės merginai pažinti tinkamą sužadėtinį. Pasaka „Krykhitka Khavroshechka“ baigsis naujos klestinčios šeimos sukūrimu.

Kitaip, už seno žmogaus apraiškų, išminties galima pasisemti tik iš protėvių. Ale smirdi perebuvayut ir kitame pasaulyje. Kokia ašis liaudies pasakos tokie turtingi perėjimai prie simbolinio "inshiy svit" (lis, galyavin that іn.). Taikykite tai, ką žinote, pasakose: Ivanas Tsarevičius ir Sirijus Vovkas, Raudonoji kepurė, Kazka 12 mėnesių, Tsarivna Zhaba ir kitos turtingos pasakos.

Trečia, ilgą laiką žmonės tikėjo stichijomis. Ašis, kodėl senose pasakose gamtos jėgos padeda žmogui. Tai gali būti mėnuo, saulė, šerkšnas, vanduo ir kiti personažai (skyrius „Skraidantis laivas“, „Pasakojimas apie mirusi karalienė ir apie šį bogatirivą“, „Pasakojimas apie Morozką“, „Pasakojimas apie kuprotąjį kazoką Konik“).

Ketvirta, žmonės gerbė tai, kad jie atstovauja gamtos pasauliui - tai žmonės, kurie pasikeitė, jam taip lengva pažinti mažytę Chavrošečką spilnu mova su karve ir obelimi. O jei mažytė Chavrošečka vienu kailiu įlipo į karvę, o kitu, pasisėmė jėgų iš pirmojo protėvio ir tapo nesustabdoma – dar vienas iš žodžių žodžių.

Tam tikra prasme senovės žmonės žinojo žodžių galią. Štai kodėl kazci "Krykhitka Khavroshechka" tik žodžių galia "Miegok, miegok, kitaip!" (citata, pasaka „Krykhitka Khavroshechka“) našlaitė prideda Odnooką, Dvooką ir Triglazką (už 2 balus). Tuo labiau, kad dvikovei buvo leista interpretuoti pasaką „Krychitka Khavroshechka“. Kviečiame ramioje atmosferoje skaityti Rusijos žmonių minties televiziją. Kas žino, gal tu pats, mįslinga pasaka „Krykhitka Khavroshechka“ atskleidžia savo paslaptis.

• Dangiška karvė Indijoje
• Dangiška karvė Indijoje
• Dangiškoji karvė Egipte
• Veles nuodėmė karvė Zemun
• Animacinis filmas „Tiny-Havroshechka“

Sonechko yra nariuotakojų koma, kurią galima pamatyti iki zhorstkokrill, sonechka (Coccinellidae) šeimos, aptvaro.

Ar atsirado saulės vardas?

„Sonechko“ perėmė mokslinį saulės pavadinimą į neįprastai ryškią „zabarvlenny“ - lotyniškas žodis „coccineus“ siūlo „chervoniy“ sąvoką. Ir paprastų žmonių privilegija, kuria jie laimino saulę turtingose ​​pasaulio žemėse, kalbėti apie žmonių garbę ir simpatijas iki komos. Pavyzdžiui, Vokietijoje ir Šveicarijoje ji žinoma kaip „dieviškosios Marijos blakė“ (Marienkaefer), Slovėnijoje ir Čekijoje saulė vadinama „Sonechko“ (Slunecko), ir daugelis Lotynų Amerikos gyventojų tai žino. kaip „šv. Antano karvė“ (Vaquita de San Antonio).

Pokhodzhennya rusiškas vardas Sonechka nėra tiksliai matomas. Kai kurie vyresnieji vengia versijos, kad ji yra susijusi su zdatnistiniu komakhi, kai reikia, jie mato "pieną" - ypatingą otruynu tėvynę (hemolimfą), kaip hizhakiv. O „dievas“ reiškia lagidna, nekaltas. Inshі vvazhayut, mokyklų mainai prizvisko "sonechka" tsі komakhi otrimali per tuos, kurie gyvena skurde ir išsaugo gimimą.

Tačiau deyaki sonechka їdyat tik roslinna їzhu. Mano racione yra grybienos grybai, pjuvenos, jų lapai, žiedai ir vaisiai.

Kaip miegapelės dauginasi? Sonia vystymosi etapai

Įstatymais nustatyta atskirų miegapelių branda siekia 3–6 gyvenimo mėnesius. Sonia dauginimosi laikotarpis prasideda pavasario viduryje. Įgavus jėgų išėjus iš žiemos miego ar po skrydžio, smarvė pereina į poravimąsi. Patinas pažįsta asmenį dėl specifinio kvapo, kurį ji mato tuo laikotarpiu. Patelė Sonechko deda kiaušinėlius ant roslinų netoli dygliuočių kolonijos, norėdama apsaugoti palikuonis ežių rezervu. Sonia kiaušinėliai, pritvirtinti prie apatinės lapų pusės, sudaro ovalo formą su šiek tiek skambančiais galiukais. Paviršius gali būti raukšlėtos tekstūros ir paverčiamas geltonu, oranžiniu ar balta spalva. Kiaušinių skaičius prie lobių skrynios 400 vnt. Deja, po laimingojo sezono patelės miršta.

Sonečkos kiaušiniai

Po 1-2 tyzhnі z vіdkladenikh yaєts z'yavlyayutsya tiesiškai lervos Sonia ovalios arba plokščios formos. Jų kūno viršus gali būti padengtas plonais šereliais ar plaukeliais, o mažieji ant protezų kūno yra geltonos, oranžinės ir baltos spalvos.

Pirmosiomis savo gyvenimo dienomis lervos valgo kiaušinio lukštą, iš kurio išsirito, taip pat nepadėtus kiaušinius arba negyvo embriono kiaušinėlius. Įgijusios jėgos, sonechoko lervos patenka į popelitų kolonijų dugną.

Sonyechka lerva

Lervos stadijoje maždaug po 4-7 dienų išsivysto koma, po kurios atsiranda lervos.

Lyalechka yra pritvirtinta prie augimo lapų su lervos egzoskeleto liekanomis. Šiuo laikotarpiu paguldomos visos komai būdingos kūno dalys. Po 7-10 dienų nuo kokono subręsta žmogus, kuris visiškai susiformuoja.

Lyalechka Sonechka

Korist ir Skoda Sonechok

Namelių sonečokų ir jų lervų abejingumas jau seniai kėlė bėdą sodams, miestams ir pasėliams. kultūros roslins turtingose ​​pasaulio šalyse. Kadangi sonijos lerva per dieną gali išgyventi beveik 50 popelių individų, sonia užaugo ir gamybai gali prireikti iki 100 popelicijos individų. Norint išvalyti žemės ūkio laukus nuo škidnikų, karvių populiacijos turėtų būti specialiai veisiamos specialiose įmonėse ir aviacijos pagalba purškiamos ant škidnikų užkrėstų laukų ir plantacijų.

Tačiau roslinoidai mato korivokus, gyvenančius daugiausia subtropiniuose ir atogrąžų Pivdennoy ir Pivdenno-Skhidnoy Azijos regionuose, didžiosios kaimo gyvenviečių mokyklos pastatus. Rusijos teritorijoje taip pat yra šprotų, auginančių bulves, pomidorus, cisternas, taip pat burokėlius.

• Nuo seno žmonės dievino saulę ir ją garbino. Senovės žodžiai gerbė deivės Sontsya pasiuntinį. Su smarvės pagalba praėjo būsimi orai. Į slėnius pažvelgęs vabalas skelbė gerą giedrą dieną, o gumulas, kurį galima palikti ant rankų, perdavė pasipiktinimą.
• Kai kuriose šviesiose kultūrose shkodi galvos yra apsunkintos, ir dažniau jie važiuoja tokiomis komomis, kad nesukeltų netikslumų.
• Ilgą laiką vakarų kraštuose žmonės tikėjo, kad saulė yra sėkmės simbolis. Raudonojo vabalo atvaizdas ant drabužių ir įvairių puošmenų buvo laikomas talismanu.
• Iki šių dienų išlikę beasmeniai ženklai, surišti apsiaustu. Smirdžiai visada juda daugiau nei geras podії. Sonečko, kuris sėdėjo ant rankos, apsirengęs, plaukuotas, negali būti ištremtas, kad nesugadintų likimo. Ji įskrido į saulės namus, kad atneštų jam taiką, harmoniją, ramybę, o bevaikėms šeimoms – nedraustojo vaiko išvaizdą. Porahuvavshie kolkіst plyam ant nadkryla sonechka, galite atpažinti, skіlki bude pažengusią roką tolimais mėnesiais.
• Dėl vchenih dosі zalishaєtsya mįslė shorіchny polit sonechok žiemai. Blakės visada apsisuka iki vieno karto, kai pasirenka vietą. Šio reiškinio neįmanoma paaiškinti komos atmintimi, skeveldros per trumpą savo gyvenimo trivalumą seną žiemos mėnesį paverčia naują kartą.
• Sonečkos lerva buvo alkana, užspringta ežiuko pokštu, galima „puikybę“ apsiūti vidstano grumstams – 12 metrų.
• Šių mielų vabzdžių lervos gali būti kanibalai, mintantys savo giminaičiais, tarsi dar nebūtų išsiritę iš kiaušinėlių.

Kas vyksta, įjungta skirtinga kalba sonechko vadinamas kitaip, bet zavzhd yogo im'ya so chi іnakshe pov'yazane su Dievu. Tarp lotynų winas – „marite“ – pavadintas senovės dievybės Maros, pažįstančios žemiškus elementus, vardu; tarp Nimtsivų - "Marienkaefer" - Dieviškosios Marijos klaida; prancūzai atrodo – poulette a Dieu, pažodžiui išvertus kaip Dievo višta; o anglų kraštuose – Ladybug (Dievo Motinos blakė), Ladybird (Dievo Motinos paukštis) arba Lady-beetle (Dievo Motinos bjola).

Kodėl "Dievas"?

Atrodo, perpasakokite, kas nuėjo iki mūsų dienų, saulė gyvena danguje, o ne Žemėje. Kai tik ji nusileidžia, jai nereikia nusileisti, kad perduotų žinią. Paprastai geros naujienos, pavyzdžiui, apie vaiko žmones, apie gero gimdymo lentas, apie sėkmę rožine spalva. Tarsi kas nors pabudo ant suknelės, ant jo buvo persodintas yogo obov'yazkovo dešinė ranka ir kol komacha pakilo, jie papasakojo apie visus palaiminimus, susitarę perduoti kūriniją Dangui. Neįmanoma jų labiau mėgdžioti, nei važiuoti saulėje, kitaip, pirmaip, galima pavadinti, bet kitaip – ​​gyventi be kliūčių.

Vienu Janskio legendos žodžiu, dievas Perunas pavertė savo nelengvą būrį sapnu. Pykti ant jos, mėtyti vyną ant kibirkščių komos nugaros ir lygiai 7 kartus gerti vyną, paliekant apdegusias žymes ant nugaros. Ale mabut vіn jau mylintis sanatoriją, jei tai darai vikonu, atneš jai naschadkіv valgį.

Norėdami gauti daugiau paaiškinimų, verkite nuo taikių senamadiškas komakhi, її šimto žmonių pasitikėjimas ir daug kasdienės agresijos.

Tikrai nori pasidaryti trobelę – štai kas! Koma užaugo iki maždaug 3000 popelitų, o saulėgrąžos lerva per valandą savo augimo išaugo iki maždaug 1000 mažų žalių shkidnikų. Padėkite apsaugoti aplinką nuo popeličių! Sonechok veisimui naudoju ūkius ne veltui. Pavyzdžiui, iš Prancūzijos galite nusipirkti navit iš mažmenininkų su pristatymu paštu. Raudonos karvės, sodinimai laukuose ir soduose – atkakliojo popelio roslino gynybos garantai ir taip pat gali tapti priežastimi komos sulyginimo su Dievo malone.

O kaip su „karvėmis“?

Neįmanoma neatpažinti komos panašumo su karve. Її yakrave zabarvlennya, raudona juodame taške, spėjant zabarvlennya seniai išsiplėtė Rusijoje plemischih korіv. Ale krіm tsgogo, komakha taip pat gali duoti pieno, tiesa yra geltona spalva, gіrke kad mėlynė. Naršykite tarantulu, pamatykite savo universalųjį įrenginį, apeikite saulę.